L'inconscient et son rôle dans la vie humaine. Bibliothèque électronique scientifique. sur le thème « Le rôle de l'inconscient dans la vie humaine »

L’inconscient a une énorme influence sur chaque action. Il est conscient de ce que la conscience ne peut pas reconnaître. Mais en règle générale, nous n'en tenons pas compte, nous concentrant sur l'activité mentale consciente. Voici quelques fonctions de l’inconscient qu’il est utile de connaître.

1. Banque de mémoire

C’est comme une immense banque de mémoire dont la capacité est illimitée. Il stocke des informations sur tout ce qui nous arrive. À l’âge de 21 ans, l’inconscient stocke cent fois la quantité d’informations contenues dans tous les volumes de l’Encyclopedia Britannica.

Sa mémoire est impeccable : les personnes âgées sous hypnose peuvent se souvenir avec précision d'événements survenus il y a un demi-siècle. Il faut plutôt douter de ce qui est stocké dans la conscience.

La fonction principale de l’inconscient est de stocker des données et de les récupérer, garantissant ainsi que nous réagissons comme programmé. Cette partie de la psyché est une sorte de « programme de contrôle » : elle force tout ce que nous disons et faisons à s’adapter au modèle de la façon dont nous nous percevons.

2. Serviteur inconditionnel

L'inconscient est subjectif, il ne pense pas de manière indépendante, mais exécute uniquement les ordres qu'il reçoit de la conscience. La conscience est le jardinier qui sème les graines, et l'inconscient est le sol fertile dans lequel elles germent. Ce qui pousse finalement dans le jardin de la vie, fleurs ou mauvaises herbes, dépend de ce que nous pensons de nous-mêmes.

3. Gardien de l'équilibre

L'inconscient s'efforce de maintenir l'équilibre. Grâce au système nerveux autonome, il maintient l’équilibre entre des centaines de produits chimiques présents dans des milliards de cellules. Cela vous oblige à inspirer et expirer régulièrement et votre cœur bat à un certain rythme. Grâce à lui, le corps fonctionne la plupart du temps de manière fluide et harmonieuse.

Cela maintient également l’équilibre dans la sphère mentale, nous obligeant à penser et à agir conformément à ce que nous pensions et faisions dans le passé.

4. Zone de confort

Tous les schémas habituels de pensée et de comportement sont stockés dans l’inconscient. Il a fixé une zone de confort et essaie de nous y maintenir. Lorsque nous essayons de faire quelque chose de nouveau, d’adopter une approche différente, cela nous provoque un inconfort émotionnel et physique. Résiste aux changements de comportements habituels.

Le contentement est le plus grand ennemi des solutions créatives et des possibilités futures.

L’inconscient ramène beaucoup de personnes dans la zone de confort chaque fois que nous essayons quelque chose de nouveau. Le simple fait de penser à faire quelque chose d’inhabituel peut provoquer des sentiments de tension et d’anxiété.

Par conséquent, l’une des principales habitudes des personnes qui réussissent est de sortir de leur zone de confort, de leur ornière habituelle. Ils savent très bien que le contentement est le principal ennemi des solutions créatives et des opportunités futures.

Pour nous développer, nous devons simplement quitter notre zone de confort, ce qui signifie que nous devons être prêts à nous sentir mal à l’aise et mal à l’aise. Quelque chose ne marche pas, est-ce que ça va très mal ? Continuez à le faire jusqu'à ce que vous compreniez. N'arrêtez pas d'essayer jusqu'à ce que vous ayez créé une nouvelle zone de confort à un niveau fondamentalement nouveau.

Gouliikhin V.N.

Inconscient politique et juridique de la société russe :

archétypes « significatifs » de l’ethnie russe

Les manifestations de l'inconscient dans la vie publique ont été abordées

attention bien avant S. Freud, qui a été le premier à étudier scientifiquement la nature

de ce phénomène. De sérieuses tentatives pour le comprendre ont été faites

déjà par les philosophes anciens. Ainsi, K.G. Jung nomme Platon parmi

prédécesseurs de sa doctrine des archétypes. Selon les Suisses

psychanalyste, et aux époques ultérieures, à un degré ou à un autre, cette idée a constamment trouvé ses partisans. Parmi eux, il comprend A. Augustine, F. Bacon, I. Kant, A. Bergson. Les penseurs russes ne sont pas non plus restés à l’écart du problème de l’inconscient. Nous pouvons ici rappeler les observations privées d'A.I. Herzen, qui notait dans « Passé et pensées » qu'« il est très difficile pour les gens en général de renoncer à leurs souvenirs physiologiques et à leur constitution héréditaire... dès que nous abordons des questions de vie, d'art, de moralité, où une personne n'est pas seulement observateur et enquêteur, mais en même temps et participant, on y trouve une limite physiologique, très difficile à franchir avec le même sang et le même cerveau, sans en exclure les berceuses, les champs et les montagnes indigènes , les douanes et tout le système environnant »1. Certains chercheurs russes estiment que la pensée russe a eu une influence directe sur le développement de la psychanalyse : « aussi paradoxal que cela puisse paraître à première vue, certaines des idées psychanalytiques de Freud se sont formées sous l’influence de sources russes »2.

Le concept d’« inconscient » est un terme polysémantique qui a diverses interprétations, parfois mutuellement exclusives. Au sens le plus large, il peut être interprété comme un ensemble de contenus non présents dans le champ de conscience proprement dit (cette caractéristique lui est attribuée par les scientifiques français J. Laplanche et J.-B. Pontalis).

SUR LE. Berdiaev, notant le rôle important de l'inconscient dans la vie spirituelle d'une personne, s'écarte de son interprétation naturaliste et basse donnée par S. Freud3. Le philosophe russe voit la source du conflit entre le conscient et l'inconscient dans la lutte pour l'idée de Dieu. Selon lui, la conscience moderne joue souvent un rôle inconvenant, supprimant de force la créativité inconsciente et déformant ses résultats, ce qui conduit finalement à la maladie mentale. Une personne s'efforce de restaurer sa santé non seulement par la victoire sur le péché, mais aussi par la créativité, qui est aussi un chemin vers la guérison. « L'âme a peur du vide, et elle est remplie de mensonges, de fictions et de fantômes si elle n'est pas remplie de contenu créatif positif... Victoire sur...

Herzen, A. I. Oeuvres en 4 volumes / Passé et pensées // A. I. Herzen. T. 2. M., 1988. P. 31.

Leibin, V.M. Freud. Psychanalyse et philosophie occidentale moderne / V. M. Leibin. M. : Maison d'édition de littérature politique, 1990. P. 60.

Voir : Barmashova, T.I. L'idée de l'inconscient dans l'interprétation existentielle de la personnalité N.A. Berdiaeva / T. I.

Barmashova // Philosophie et société. 2004. N°4. 182-195 p.

la douloureuse bifurcation de l'homme s'accomplit dans la victoire ultérieure du supraconscient et dans la révélation de l'éthique de l'énergie créatrice, qui continue et achève l'œuvre spirituelle de rédemption. Dans le supraconscient, l’homme n’est plus seul, il est en unité avec Dieu. »4 SUR LE. Berdiaev considère que la cause de la « conscience malheureuse » est la socialisation forcée, réalisée « par un mensonge conditionné enraciné dans la conscience ». Le philosophe oppose les mensonges du monde phénoménal à la vérité de l’instinct inconscient, qui est « enraciné plus profondément que ce qu’on appelle la « nature »5. Il caractérise la société moderne comme hostile à la liberté et à la personnalité humaine. Et cette situation n’est le plus souvent pas réalisée par les gens modernes.

Pour une partie importante des théoriciens d’orientation poststructuraliste, les contenus inconscients de la vie mentale d’une personne sont devenus la cause profonde semi-mythique de toutes les transformations sociales.

La spontanéité des manifestations de l'inconscient, ses « pulsations non rythmiques » pour la plupart des postmodernistes agissent comme une force sociale, agissant comme un facteur spontané dans la « structure » générale de la société et ne lui permettant pas de « s'ossifier ». Selon J. Deleuze, l’inconscient « investit »

(imprègne) le « champ social », mobilise le « jeu libre »

« surcharges » d'énergie libidinale, ses « contre-charges » ou « décharges ». Il confère à l'inconscient une nature ondulatoire corpusculaire, qui organise un flux libidinal inégalement pulsé, générant un libre jeu de particules. Seules des combinaisons aléatoires et un manque total de stabilité sont possibles ici. L'inconscient, pour ainsi dire, connaît constamment des fluctuations, oscille entre les deux pôles de sa position (« machines désirantes » et « production mécanique »).

Le créateur de la psychanalyse structurale, J. Lacan, fait ressortir de l'inconscient les contradictions internes de l'individu (elles sont générées par l'action de l'inconscient) en essayant de détruire l'ordre symbolique tel qu'il est imposé par la famille. et, en fin de compte, par la société.

L’inconscient est désordonné, spontané et chaotique, il rend l’évolution sociale imprévisible. Néanmoins, les archétypes cachés dans l’inconscient chaotique déterminent en grande partie les structures complètement équilibrées de la conscience politique et juridique, guidant et stabilisant ainsi le développement des institutions sociales. À cet égard, la remarque d’A.I. est intéressante. Herzen que « le désordre rend la vie possible en Russie »6. Tout ce qui existe depuis des temps immémoriaux dans l'âme du peuple se reflète dans la véritable structure politique et juridique de la société.

Comme on le sait, dans la philosophie ancienne, le concept d’« archétype » signifiait un prototype, une idée initiale. K. G. Jung comprenait les archétypes comme les images mentales innées originales de l'inconscient collectif, Berdiaev, N. A. Sur le but de l'homme / N. A. Berdiaev. M. : République, 1993. P. 81.

Berdiaev, N.A. Créativité et objectivation / N.A. Berdiaev. Minsk : Econompress, 2000. P. 285.

Herzen, A. I. Travaux en 4 volumes / Passé et Pensées. T 1. P. 270.

former la base de la vie spirituelle et consolider l’expérience des générations précédentes. Par exemple, le « Soi » est l’archétype central d’une personnalité, qui détermine toutes ses propriétés mentales ; l’archétype « Persona » est un ensemble de fonctions qui assurent l’attitude et l’adaptation d’une personne au monde extérieur. KG. Jung était convaincu que l'archétype contient à la fois le supérieur et l'inférieur, le mal et le bien, son influence peut donc conduire à des résultats directement opposés. Représentant un système de programmes et d’attitudes innés, les archétypes ne sont pas rationnellement perçus comme des normes socioculturelles, mais proviennent des profondeurs de la vie mentale de la race humaine. Ainsi, le sentiment de patriotisme, qui est l’un des éléments fondamentaux de nombreux mouvements sociopolitiques et constructions idéologiques correspondantes, est de nature archétypale et représente une manifestation d’un certain universel mental dans le comportement humain. Ce sentiment peut agir à la fois comme une source socio-psychologique de mouvements politiques progressistes et de processus sociaux réactionnaires-nationalistes.

Les archétypes significatifs sont les déterminants de l'idée russe, qui agit comme un élément systémique de la conscience sociale du peuple russe, le résultat de sa connaissance de son passé, de son présent et de son avenir, de sa signification et de son but dans l'histoire de l'humanité. Il expose les principes de l'existence sociale, de la structure politique et juridique, de la vie spirituelle, ainsi que les objectifs et les voies du mouvement historique de la nation. L’idée russe n’est pas statique. Chez V.S.

Soloviev, elle consistait à restaurer l'image de la divine Trinité sur terre :

trinité entre l'Église, l'État et la société. F.M. Dostoïevski fondait de grands espoirs sur le peuple russe en tant que porteur messianique de la plus haute vérité spirituelle perdue en Occident. Selon N.A. Berdiaev, cette idée de « communautarisme et de fraternité des peuples et des nations, la recherche d'une nouvelle communauté », l'idée de « Ville du futur », reflétait le monde particulier de la Russie.

Mais, malgré tout le pathos qui surgit habituellement lorsqu'on discute de l'idée russe, il vaut la peine d'écouter l'opinion d'O.D.

Volkogonova, qui dans son œuvre « Russian Idea » : rêves et réalité"

prévient que, étant donné le potentiel positif de « l’idée russe », son développement à l’époque moderne peut être double : d’une part, elle peut être un stimulant pour l’autodétermination civilisationnelle et historique de la Russie, d’autre part, si l’identité nationale commence à être perçue comme quelque chose d’autosuffisant, elle peut devenir un facteur destructeur. Après tout, toute idée nationale fournit non seulement un moyen de consolider la nation pour surmonter les processus de crise, mais peut aussi donner naissance à des formes sociales xénophobes, comme par exemple le nazisme allemand ou le fascisme italien.

La personne avoue à N.A. Berdiaev est une créature contradictoire, puisque, d'une part, il aspire à des valeurs plus élevées et à l'existence divine la plus élevée, mais, d'autre part, il a en lui un abîme de ténèbres. Dans ce contexte, le philosophe écrit à propos de ses sentiments : « Je me sentais immergé dans le ventre inconscient, dans l’abîme inférieur, mais j’ai encore plus ressenti l’attraction de l’abîme supérieur du transcendantal. »7 Comprendre la nature de l'inconscient collectif N.A. Berdiaev n'est pas identique aux explications de ce phénomène données par C. Jung, qui ne reconnaissait que le caractère universel-typique et universel des archétypes de l'inconscient collectif. Le penseur russe a fait dépendre le contenu de l'inconscient collectif des caractéristiques de son sujet (par exemple, de sa nature nationale-culturelle). À son avis, dans le processus d'étude de ce contenu, il est nécessaire de prendre en compte les formes d'expérience culturelle et historique, qui affectent inévitablement non seulement le contenu de la conscience, mais aussi l'inconscient.

Beaucoup de nos penseurs russes ont écrit sur les contradictions du caractère national du peuple russe, les ramenant au niveau social et spirituel. Ainsi, l'A.I. Herzen parle de la contradiction existante entre l'éducation et la morale, qui n'a nulle part atteint une telle gravité que dans la noble Russie, où les enseignants, les livres et l'université disent une chose, mais les parents, les amis et l'environnement tout entier disent le contraire à propos de « il y avait la vie autour. » Si le premier est compréhensible pour l’esprit et le cœur d’un jeune homme, alors seuls « ceux qui détiennent le pouvoir et les avantages monétaires » sont d’accord avec le second8. Dualisme similaire entre « paroles d’enseignement » et « faits de la vie »

C'est également inhérent à la vie publique russe moderne, où les livres et les universités tentent de cultiver les mêmes valeurs, mais dans la réalité politique et juridique, les jeunes sont confrontés à quelque chose de contraire. Peut-être devrions-nous être d’accord avec la position de N.A. Berdiaev, qui affirmait que « le peuple russe ne peut être caractérisé que par des contradictions. Le peuple russe peut, à juste titre, être caractérisé comme un peuple despotique et anarchique épris de liberté, comme un peuple enclin au nationalisme et à l'orgueil national, et comme un peuple doté d'un esprit universel, plus que quiconque capable de panhumanité, cruel et extraordinairement humain, enclin à causer de la souffrance et douloureusement compatissant. Cette incohérence a été créée par toute l’histoire russe et le conflit éternel entre l’instinct du pouvoir d’État et l’instinct de l’amour de la liberté et de la vérité du peuple »9.

L'incohérence du caractère national du peuple russe est causée par la nature dichotomique des archétypes de son inconscient ethnoculturel, qui, d'une part, sont la « mémoire » historique.

notre groupe ethnique, l'expérience unique acquise au cours de l'ethnogenèse, d'autre part, sont des déterminants qui affectent directement le cours du développement moderne des processus politiques et juridiques dans la société russe. L'incohérence de l'esprit national russe a trouvé son chemin Berdiaev, N. A. Connaissance de soi. Travaux / N.A. Berdiaev. M. : EKSMO-Press, 1999. P. 297.

Berdiaev, N. A. Connaissance de soi. Travaux / N.A. Berdiaev. M. : EKSMO-Press, 1999. P. 33.

Berdiaev, N.A. Origines et signification du communisme russe / N.A. Berdiaev. M., 1990. P. 15.

cela se reflète non seulement dans les processus et institutions sociales, mais aussi dans l’architecture des villes russes.

Miam. Lotman donne une évaluation pas tout à fait précise de l'archétype de l'inconscient russe, qui sous-tend l'image architecturale de Saint-Pétersbourg. Selon lui, il s'agit de deux archétypes : la Rome éternelle et la Rome non éternelle et condamnée (Constantinople), donnant à la capitale du Nord une double perspective, exprimée à la fois dans l'éternité et la catastrophe. L’insertion de la ville dans cette double situation permet de l’interpréter à la fois comme un paradis, sorte d’utopie d’une cité idéale du futur, véritable incarnation de la Raison, et comme une sinistre mascarade de l’Antéchrist10. Il semble que ce soit encore un archétype qui a un effet aussi antagoniste sur l’apparence architecturale de Saint-Pétersbourg. C'est ainsi que se manifeste l'archétype du « Soi » de l'inconscient ethno-collectif, qui est l'archétype central de la personne russe, déterminant toutes ses propriétés mentales.

De nombreux penseurs russes notent que dans les archétypes de la conscience russe, l'idée de justice, « la recherche du royaume de la vérité » occupe une place particulière11. C’est une sorte de réponse, un mécanisme compensatoire à l’arbitraire et à l’autoritarisme du pouvoir d’État.

Nous comprenons la justice comme un dérivé du mot « vérité », qui n’est pas seulement la vérité, puisqu’elle est toujours subie et « ils n’épargnent pas leur vie » pour cela. «Dieu n'est pas au pouvoir, mais en vérité», ces paroles d'Alexandre Nevski peuvent être considérées comme l'idéal du peuple russe. C'est l'idéal du pouvoir moral du peuple russe, qui spiritualise sa force physique. Selon N.A.

Berdiaev, l'âme russe est rebelle, cherche, errant, cherche la Ville Nouvelle, ne se contente jamais de rien de moyen et de relatif, elle n'a conscience d'aucune limite et s'étend indéfiniment, exige tout ou rien, son humeur est soit apocalyptique, soit nihiliste. Elle avait l'habitude de subordonner toutes ses impulsions créatrices à quelque chose de vital : la vérité religieuse, morale et sociale. L’amateur russe de la vérité ne souhaite rien de moins que la transformation complète de la vie et le salut du monde. L’âme russe assume le fardeau de la responsabilité mondiale. Ses propriétés archétypales marquent la structure de la conscience sociale russe, lui conférant une vaste portée et une force spirituelle.

SUR LE. Berdiaev était convaincu que les Russes, dans une plus ou moins grande mesure, consciemment ou inconsciemment, sont des chiliastes, c'est-à-dire

adeptes de la doctrine de la venue du Royaume millénaire de Dieu sur terre. Il a classé les révolutionnaires russes comme des chiliastes inconscients, pour qui l’eschatologie était une partie importante de leur idéologie socialiste. Le philosophe, caractérisant l'athéisme, le nihilisme et le matérialisme russes, a soutenu qu'ils avaient une connotation orthodoxe. «En plus de Lotman, Yu.M. Sémiosphère / Yu.M. Lotman. Saint-Pétersbourg, 2000. P. 324.

Stepin contre.S. Société civile, État de droit et droit // Enjeux. philosophie. 2002. N° 1. P. 24couche profonde, qui n'a pas trouvé d'expression dans la conscience, dans le nihilisme russe, le socialisme il y avait une humeur eschatologique...

face à la fin. Il s’agissait toujours d’un état final parfait qui devrait remplacer le monde maléfique et injuste de l’esclavage. »12 Les sentiments eschatologiques sont également présents dans la vie publique de la Russie moderne, tant au niveau conscient qu’inconscient. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, même la Constitution actuelle de la Fédération de Russie, adoptée en 1993 sous la forte pression idéologique du libéralisme, se distingue par son orientation eschatologique et idéaliste13. De plus, la particularité de toutes nos constitutions nationales est qu'elles fixent en termes sociaux et juridiques non pas ce qui s'est développé dans la vie publique et qui a finalement été légitimé par la loi, mais ce pour quoi notre élite politique s'efforçait. Ainsi, la Constitution russe actuelle stipule que la Russie est un État de droit et social. Mais on peut difficilement souscrire à ce jugement, qui reflète la réalité de la situation politique et juridique intérieure. Il ne peut servir que de guide pour le développement social. Notre Constitution fait désormais partie de la « bibliothèque rose », remplissant des fonctions idéologiques pour créer la future Cité du Soleil. La préoccupation pour l’avenir se manifeste non seulement dans le cadre de l’ordre juridique étatique, mais aussi au niveau politique et quotidien.

B.P. Vysheslavtsev note que le conte de fées russe, révélant l'hostilité du public et la soif d'utopie sociale, révèle tout ce qui est soigneusement caché dans la vie, dans sa piété officielle et son idéologie d'État. Il y a un thème constant sur la façon dont un homme simple devient ministre ou roi. Sa conclusion habituelle est qu'après des exploits dangereux et difficiles, il « se remit bientôt de ses blessures, but du vin vert, commença un festin pour le monde entier ; et après la mort du roi, il commença à régner lui-même, et sa vie fut longue et heureuse »14.

Des idées similaires sont exprimées par E.N. Troubetskoï dans son ouvrage « Un autre royaume » et ses chercheurs dans le conte populaire russe », où il explore les archétypes « signifiants pour la vie » du conte populaire russe15, qui servent en quelque sorte de « matrice » de la vie politique et juridique de le peuple russe. L'auteur examine les idiomes « Où regardent les yeux » et « Là - je ne sais pas où », qui sont traditionnels dans les contes de fées russes pour les chercheurs d'un « autre royaume », dans lequel tout est différent - « c'est bien là où nous sommes pas." Les rêves des héros de contes de fées reflètent les significations archétypales du royaume de « l'âge d'or », qui peut être atteint si l'on surmonte les grands Berdiaev N.A. Connaissance de soi. Essais. M. : EKSMO-Presse, 1999. P. 197.

Gulyaikhin, V. N. L'idéalisme de la Loi fondamentale russe comme facteur de nihilisme juridique / V. N.

Gulyaikhin // Nouvelle pensée juridique. Revue scientifique et analytique. Volgograd, 2004. N° 4 (7). p. 19-21.

Troubetskoy, E. « Un autre royaume » et ses chercheurs dans le conte populaire russe / E. Trubetskoy // Études littéraires. 1990. N° 2. P. 106.

difficultés : « il faut trois ans pour rouler sur une route sinueuse, et trois heures sur une route droite ; seulement il n’y a pas de passage direct », « il faut trente ans pour marcher à pied, dix ans pour voler avec des ailes ». Avec quelques hypothèses, il est possible de faire un parallèle entre l'utopisme du conte de fées russe, qui fixe les paramètres du nouveau monde matériel, basé principalement sur l'absorption de valeurs matérielles - « mangez à votre faim, sirotez de la gelée rivières aux rives laiteuses », et l’idéalisme romantique de l’actuelle Constitution russe, qui a consacré légalement en 1993 le statut de notre pays en tant qu’État social, c’est-à-dire un pays qui a déjà assuré à ses citoyens justice sociale, bien-être matériel et sécurité.

Mais ce n’était pas comme ça ni à l’époque ni aujourd’hui. F.N. Troubetskoï semble peut-être trop pessimiste lorsqu'il affirme que la mise en œuvre de la construction d'un royaume de conte de fées conduit en pratique à un « creux brisé ».

et la nécessité de tout recommencer. Mais l’expérience historique confirme qu’il a raison : les tentatives visant à mettre en œuvre à la fois des projets communistes et libéraux ont échoué en Russie. Elle a désormais choisi les idéaux étatistes. Apparemment, ce projet sera également un échec, car il ne correspond pas bien aux idéaux du royaume de la vérité et de la Cité du Soleil ; son seul fondement social fiable est un appareil bureaucratique trop gonflé.

F.N. Troubetskoï caractérise un trait archétypal du conte de fées russe, qui est en grande partie décisif pour la mentalité de l'homme russe. Soulignant l'ambivalence du héros épique et du héros de conte de fées (si le pouvoir du héros épique réside uniquement dans sa force physique, alors le héros de conte de fées réside dans l'aide d'assistants magiques), il note que ces assistants le plus souvent sont le « pouvoir féminin » qui connaît les secrets, la « femme prophétique ». Le héros de conte de fées est impuissant à exécuter l'ordre « Allez-y, je ne sais où, et apportez ça, je ne sais quoi », jusqu'à ce que sa femme vienne à la rescousse. La sagesse ici est personnifiée non pas dans une image masculine, mais dans une image féminine. C'est l'héroïne, et non le héros, qui joue le rôle principal. « L'élu de cette sagesse magique est voué à un rôle totalement passif : tout ce qui lui est demandé est une confiance sans limites, une soumission et un dévouement à la puissance supérieure qui le guide. Les propriétés personnelles du héros, sa force et son intelligence ne jouent ici aucun rôle. Son œuvre humaine dans un conte de fées n’est rien. »16 Peut-être que c’est ici que réside la clé pour résoudre les problèmes russes ? Et l'élite politique russe « masculine » (principalement par ses caractéristiques physiologiques, mais pas par ses qualités spirituelles), qui parfois elle-même ne sait pas dans quelle direction elle doit aller, a besoin de s'appuyer sur le grand « pouvoir féminin », capable d'« arrêter un cheval au galop. » et entrer dans une cabane en feu », tout en faisant bon usage de son intuition ?

Troubetskoy, E. « Un autre royaume » et ses chercheurs dans le conte populaire russe / E. Trubetskoy // Études littéraires. 1990. N° 2. P. 112.

Soulignant la nature féminine des rêves de contes de fées, E.N. Troubetskoï parle d'une vision féminine du monde, qui fait naître dans la mentalité russe l'espoir d'un « autre » sur lequel on peut rejeter toute la responsabilité et lui demander de l'aide. Selon lui, « dans le conte de fées russe, les qualités féminines de l'âme sont clairement exprimées, la rêverie poétique, la tendresse, l'enthousiasme, se transformant en extase : et à côté de cela, la gamme des tons masculins y semble relativement faible »17.

De tout temps, dans la symbolique des contes de fées de tous les peuples, les ailes sont une image de la spiritualité. La fuite dans un conte de fées parle du désir de l’homme d’atteindre le spirituel, un degré plus élevé de sa pensée et de son existence, car « le monde entier s’efforce de s’élever au-dessus de lui-même dans l’homme et à travers l’homme »18.

La victoire sur la force de gravité est un symbole de victoire sur l'existence vulgaire. Le caractère actif et actif de la personne russe se manifeste dans la recherche spirituelle du royaume de la vérité. Mais il ne sait pas où le chercher, alors il se précipite dans sa recherche sociale et spirituelle. B.P. Vysheslavtsev était convaincu que la région du subconscient occupe une place exceptionnelle dans l'âme de l'homme russe. Il ne sait souvent pas ce qu’il veut, où il est attiré, pourquoi il est triste ou heureux19. Un Russe a des désirs instantanés et irrésistibles, provoqués par une soif de vie et un amour pour la vie, mais sans objectif clair ni lignes directrices claires. Cette caractéristique mentale se reflète dans l'image de conte de fées d'Ivanushka le Fou, qui, après être resté longtemps allongé sur le poêle, saute soudainement et crie : « Oh, espèce de tétras, déverrouille les portes, je veux y aller, Je ne sais pas où.

Contrairement aux penseurs russes à l’esprit slavophile, de nombreux chercheurs occidentaux ne sont pas toujours enthousiastes dans leur évaluation de la conscience archétypale du peuple russe. Ainsi, dans son livre « Le tsarévitch assassiné : culture russe et conscience nationale : le droit et sa violation »

A. Besançon parle de la répétition de situations archétypales dans l'histoire russe. Selon lui, cela est dû à la relation traditionnelle du peuple russe avec Dieu, le souverain et le pouvoir. « Les symboles exprimant ces relations sont les mêmes, que le pouvoir soit rejeté ou accepté. Une fois acceptée, elle prend la forme d’une « loi » très dure, qui exige des sacrifices, et qui est reconnue comme le fondement de la russité. Si le pouvoir est rejeté, alors la rébellion prend les formes les plus extrêmes, qui sont aussi déclarées comme faisant partie de l’identité nationale… » A. Besançon écrit en outre que l'histoire de la Russie « est remplie de souffrances liées à la forme de gouvernement, c'est-à-dire de malheurs d'ordre moral plutôt que physique. Bien entendu, l’homme est malheureux partout. Mais il y a des pays où les malheurs ne proviennent pas de Troubetskoï, E. « Un autre royaume » et ses chercheurs dans le conte populaire russe / E. Troubetskoy // Études littéraires. 1990. N° 2. P. 117.

Voir : Vysheslavtsev, B.P. Caractère national russe / B.P. Vysheslavtsev // Questions de philosophie. 1995.

Besançon, A. Tsarévitch assassiné : Culture russe et conscience nationale : la loi et sa violation. M.,

ou ne découlent qu'occasionnellement de la politique. En Russie, le malheur est plus public que privé. »21 Peut-être pouvons-nous ici être d'accord avec lui, mais il tire ensuite une conclusion infondée selon laquelle le malheur « étatique » du peuple russe est causé par l'adoption de l'orthodoxie par la Russie, ce qui aurait conduit au fait que l'Église et le royaume ont commencé à être considéré non pas comme des structures sociales concurrentes, mais comme un tout, ce qui n'a pas permis le développement d'un système juridique capable de réguler les relations entre ces institutions sociales.

Il s’avère donc que les formes juridiques capables de protéger les droits du peuple russe n’ont pas été créées en Russie. Le caractère unilatéral de l'appréciation d'A. Bezonson est frappant. Les spéculations historiques et politiques sur la responsabilité indirecte de l’Église orthodoxe dans les souffrances particulières du peuple russe sont totalement infondées. Mais même ce sentiment de rivalité, si positivement évalué par A. Bezonson, n’est pas toujours clairement progressiste pour le progrès historique. Par exemple, cela a conduit à deux guerres mondiales entre nations chrétiennes, dont les guerriers spirituels étaient l'Église catholique... Selon A.I. Herzen, un Occidental «... n'oublie jamais ses opinions personnelles, sa position est généralement exiguë et ses mœurs sont adaptées à un environnement misérable»22. Il nous surprend d'abord par son professionnalisme, mais nous déçoit ensuite par son partialité, son arrogance offensante et son pharisaïsme. À son tour, le peuple russe surprend l’Occident avec son âme « mystérieuse ». Nous sommes un mystère pour nous-mêmes. Dans le conflit entre le conscient et l’inconscient, le dernier mot revient généralement à ce dernier.

1. Psychanalyse- une direction de la philosophie moderne qui explique le rôle de l'inconscient et d'autres processus mentaux dans la vie humaine et la société.

Le fondateur de la psychanalyse est considéré comme un psychiatre autrichien. Sigmund Freud(1856-1939). Les débuts de la psychanalyse peuvent être considérés deux découvertes principales faites par Freud :

inconscient- une réalité mentale particulière qui est inhérente à chaque personne, existe avec la conscience et contrôle en grande partie la conscience ;

réaction de répression(de la conscience à l'inconscience) les émotions négatives, les expériences négatives, tout ce qui perturbe l'équilibre et la santé du psychisme comme moyen de protection psychologique.

Émotions négatives, désirs non satisfaits - tout ce qui est refoulé dans l'inconscient se fait tôt ou tard sentir sous la forme d'actions spontanées « aléatoires », d'actes, de lapsus, de lapsus, de « bizarreries ».

Les rêves sont une forme particulière de vie de l’inconscient. Selon Freud, les rêves sont la réalisation des aspirations cachées d’une personne, de ce qui n’était pas réalisé dans la réalité.

2. Freud se démarque deux schémas mentaux :

topographique;

Dynamique.

À approche topographique l'inconscient se présente sous la forme d'un grand couloir, où une variété de pensées, de désirs et d'émotions humaines attendent leur heure. La conscience est un petit bureau où les visiteurs sont périodiquement « convoqués » : les pensées et les désirs d'une personne. Entre le couloir et le bureau, il y a un garde qui ne laisse entrer dans la conscience que les pensées qui lui plaisent. Parfois, le gardien s'en va, s'endort et certains des « visiteurs inutiles » font irruption dans le bureau - reprennent conscience. Mais ensuite, ils sont à nouveau chassés par le garde qui revient (éveillé) dans le couloir.

À schéma dynamique la psyché est présentée comme une combinaison de trois couches - C'est, moi, Super-I.

« Cela » est le monde de l'inconscient, où sont contenus les pensées et les désirs humains.

Le « je » est la conscience d’une personne, un intermédiaire entre toutes les composantes du psychisme.

Le « surmoi » est une réalité extérieure pressante qui influence la personnalité, la « censure extérieure » : lois, interdits, morale, traditions culturelles.

"Je" essaie de subjuguer "Ça". Cela peut rarement être fait. Habituellement, « Cela » soumet le « Je » sous des formes cachées ou ouvertes. Freud compare le « je » avec un cavalier et un cheval : le cavalier (« je ») contrôle à première vue le cheval, lui donne des ordres, mais le cheval (« il ») est plus fort que le cavalier et le porte en fait. lui-même. Dans certains cas, le cavalier perd complètement le contrôle du cheval et est obligé de galoper avec lui partout où il l'emmène. De plus, le « Super-Je » - normes et interdits - subordonne souvent le « Je ».

Ainsi, le « je » humain (selon Freud - le « je humain malheureux ») éprouve une pression puissante de trois côtés :

inconscient - "Ça" ;

Le monde extérieur;

Normes, interdits - « Super-I » ;

et est le plus souvent supprimé par l'un d'eux.

3. Selon Freud les principaux facteurs qui guident et dirigent la psyché humaine sont :

plaisir- le psychisme, telle une boussole, cherche d'une manière ou d'une autre les chemins du plaisir ;

évincement- le psychisme déplace les désirs et les idées inacceptables et interdits (asociaux, sexuels) dans l'inconscient. Réprimé dans l'inconscient, non censuré

les désirs, les pensées sont soumises sublimation- transformation en d'autres types « autorisés » d'activité sociale et de créativité culturelle.

4. C'est "cœur" sphère inconsciente ? En réponse à cette question, Freud propose d’abord ce qu’on appelle le « premier système psychanalytique », qui a prévalu de 1905 à 1920, et après 1920, le « deuxième système psychanalytique ».

Selon premier système psychologique au cœur de l'inconscient se trouve "libido"- l'attirance sexuelle, l'instinct sexuel. La libido cherche à s'exprimer :

dans les activités sexuelles;

Dans d'autres domaines de la vie par sublimation (transformation) de l'énergie sexuelle en. non sexuel.

Les normes sociales, les traditions et les interdictions sont une raison courante pour remplacer un objet sexuel par un objet non sexuel. Impulsion sexuelle selon Freud, peut-être mis en œuvre triple:

« libéré » par des actions directes, à la fois sexuelles et non sexuelles ;

Réprimé dans l'inconscient;

Déprimé, privé d'énergie par formations réactives (honte, moralité).

Ainsi, L'activité mentale d'une personne est un processus de transformation de son instinct sexuel. Cette théorie a suscité des protestations en Europe.

5. Dans les années 20 XXe siècle Freud développe deuxième système psychologique où il pose un nouveau regard sur la problématique de l'émergence de l'énergie inconsciente.

Les concepts centraux de ce système sont Eros et Thanatos.

Eros (instinct de vie) est à la base du comportement humain constructif et de la création. Grâce à lui, une personne subvient à ses besoins et fait vivre sa famille.

Thanatos (instinct de mort) pousse une personne à une activité destructrice, à la destruction de tout ce qui lui semble « étranger » et dangereux.

La vie humaine est une interaction constante d'Eros et de Thanatos.

6. Freud accorde une attention particulière à le problème des relations humaines, des masses humaines, de la culture.

Selon Freud, la société humaine ne peut exister que sous la condition d’une suppression mutuelle des habitudes, des pulsions et des passions inconscientes, sinon la société sera détruite de l’intérieur. Événement sublimation de masseénergie réprimée et sa transformation en culture.

La société crée un substitut à l'énergie supprimée : les rituels. Rituel- l'inconscient collectif est une forme de réalisation de désirs refoulés. Il existe de nombreux rituels : religion, moralité, art, poésie, musique, spectacles, événements publics.

À mesure que la civilisation se développe, les passions humaines sont de plus en plus réprimées. Il en résulte :

Aux psychoses de masse, à la dépression nationale ;

À la nécessité de construire des rituels plus complexes, plus sophistiqués.

7. A cet égard, il se pose phénomène de foule, de masse. Un grand nombre de personnes aux désirs refoulés se regroupent en masse, en foule, et dirigent leur énergie vers le leader. Il y a un processus d'identification de chaque membre du groupe, de la masse dans son ensemble, avec le chef du groupe.

Chaque membre du groupe (foule) porte automatiquement les traits du leader (leader), et le leader (leader) porte les traits de la masse.

Réunir les gens en masse et s'identifier au leader contribue à l'enracinement dans « l'inconscient » de la foule de l'illusion de l'estime de soi, de la force (due à l'appartenance au groupe et au leader) et de sécurité.

La foule est agressive, facilement excitée, catégorique, impitoyable.

Le rôle de leader de foule, selon Freud, ne peut être joué que par une personne présentant des anomalies mentales prononcées, capable de croire en sa propre exclusivité et de diriger la foule derrière elle.

8. Sur la base des enseignements de Freud est né mouvement philosophique du néo-freudisme, développé par ses successeurs - Alfred Adler, Wilhelm Reich, Gustav Jung, Erich Fromm.

En particulier, Alfred Adler(1870 - 1937) a avancé le concept selon lequel la base des « grandes » actions humaines, de l'hyperactivité, des super-aspirations, ainsi que des maladies mentales réside complexe d'infériorité refoulé, qu'une personne veut compenser en réussissant dans les affaires, la politique, la science, l'art et la vie personnelle.

Guillaume Reich(1897 - 1957) est considéré comme le fondateur de ce qu'on appelle Freudo-marxisme.

L'idée principale de son concept est que la base de la vie et de l'activité humaines normales est l'énergie sexuelle, qui a une nature cosmique. La société supprime impitoyablement l’énergie et les émotions d’une personne à l’aide de la moralité, de la culture et de l’étiquette. Une personne est obligée de vivre dans le « vice » de la culture, de s'adapter aux normes de la société, aux autres, d'obéir aux supérieurs et aux autorités - cela conduit à la « névrotisation » d'une personne, à la mort de son véritable « je », l'individualité.

La seule façon de sauver une personne est renversement complet de la culture(moralité, interdits, subordination), émancipation, révolution sexuelle.

Carl Gustav Jung(1875 - 1961) nominé théorie des archétypes.

Selon Jung, l’énergie vitale (et pas seulement sexuelle) d’une personne, rencontrant des obstacles insurmontables dans la vie environnante, n’est pas transférée dans l’inconscient individuel, mais dans l’inconscient général sous forme d’archétypes. Archétypes- des images universelles, le « code » de l’énergie vitale humaine universelle refoulée. Il peut s'agir du contenu de rêves, de mythes, de délires d'un malade mental, d'effets parapsychologiques, de rêveries, d'hallucinations. Les archétypes sont l’histoire « cryptée » de l’humanité, les plus hautes vérités.

Le but de la philosophie est aider une personne à « déchiffrer » les archétypes, comprendre leur signification, et à travers eux, soi-même et la réalité environnante.

Erich Fromm(1900 - 1980) mis en scène le problème de l'incohérence de l'existence humaine.

Fromm identifie les principales contradictions suivantes de l'existence humaine :

patriarcat et matriarcat ;

Pouvoir et subordination ;

Le désir de possession et de vie juste ;

Existence personnelle (histoire de vie) et existence historique (histoire) ;

« la liberté de » et la « liberté pour » sont des libertés négatives et positives. Le but de la philosophie, selon Fromm, est d'aider une personne à décider

ces contradictions. Le principal moyen de les résoudre est cultiver l'amour universel, le désir de rendre le monde plus doux, de faire en sorte que le « désir de vie » remplace partout le « désir de mort », vérités destructrices.

L’une des tendances populaires du néo-freudisme en Occident est Le marcusianisme, proche en esprit du freudo-marxisme. Son fondateur est G.Marcuse(1898 - 1979).

L'œuvre principale de Marcuse est One Dimensional Man. Son essence est que la « société unidimensionnelle » moderne évoque une situation normale, mais "personne unidimensionnelle" possédant des désirs, des intérêts, des passe-temps, mais seulement dans une seule direction : la consommation. Le consommateur devient progressivement un « rouage », dépend de la société, devient plus petit en tant que personne, supprime ses désirs naturels, c'est-à-dire lui-même.

Marcuse voit une issue à cette situation, une « percée » d’une société unidimensionnelle, vers une liberté et une émancipation sexuelles totales, dans la révolution sexuelle.

1. Le problème de l'homme, de la personnalité est l'un des problèmes interdisciplinaires fondamentaux. Depuis l'Antiquité, il occupe l'esprit des représentants de diverses sciences. Une énorme quantité de matériel théorique et empirique a été accumulée, mais aujourd'hui encore, ce problème reste le plus complexe et le plus méconnu. Ce n'est pas pour rien qu'on dit qu'une personne contient le monde entier en elle.

Chaque personne est reliée par des milliers de fils, visibles et invisibles, à l'environnement extérieur, à la société, en dehors desquels elle ne peut se former en tant qu'individu. C’est exactement ce que considère la sociologie : l’interaction entre l’individu et la société, et la relation « société-personne » est une relation sociologique fondamentale.

Passons à la notion de « personnalité ».

Personnalité, individu, homme- ces concepts proches, mais non identiques, font l'objet de diverses sciences : biologie et philosophie, anthropologie et sociologie, psychologie et pédagogie.

L'homme est considéré comme une espèce représentant le stade le plus élevé de l'évolution de la vie sur Terre, comme un système complexe dans lequel le biologique et le social se combinent, c'est-à-dire comme un être biosocial. Chaque individu, personne spécifique est un individu, il est unique ; c'est pourquoi, lorsqu'ils parlent d'individualité, ils soulignent précisément cette originalité, cette unicité.

Le caractère unique de l'approche sociologique de l'homme se caractérise par le fait qu'il est étudié avant tout comme un être social, représentant d'une communauté sociale, porteur de ses qualités sociales caractéristiques. Lors de l'étude des processus d'interaction entre une personne et l'environnement social, une personne est considérée non seulement comme un objet d'influences extérieures, mais principalement comme un sujet social, un participant actif à la vie sociale, ayant ses propres besoins, intérêts, aspirations, ainsi que la capacité et l'aptitude à exercer sa propre influence sur l'environnement social.

Comme vous pouvez le constater, les sociologues s'intéressent aux aspects sociaux de la vie humaine, aux modèles de communication et d'interaction avec d'autres personnes, groupes et société dans son ensemble. Cependant, les intérêts des sociologues ne se limitent pas aux seules propriétés sociales des humains. Dans leurs recherches, ils prennent également en compte l’influence des propriétés biologiques, psychologiques et autres.

Quel contenu est inclus dans la notion de « personnalité » ? Un certain nombre de questions se posent immédiatement : chaque individu est-il une personne, quels sont les critères qui permettent de considérer un individu comme une personne, sont-ils liés à l'âge, à la conscience, aux qualités morales, etc. Les définitions les plus courantes de la personnalité, en règle générale , incluent la présence de qualités et de propriétés stables chez l'individu, qui est considéré comme un sujet responsable et conscient.

Mais cela pose encore une fois des questions : « Un sujet irresponsable ou insuffisamment conscient est-il une personne ? », « Un enfant de deux ans peut-il être considéré comme une personne ?

Un individu est une personne lorsqu'il, en interaction avec la société à travers des communautés sociales, des groupes, des institutions spécifiques, réalise des propriétés et des liens sociaux socialement significatifs. Ainsi, la définition « de travail » la plus large de la personnalité peut être formulée comme suit : la personnalité est un individu inclus dans les liens et les relations sociales.

Cette définition est ouverte et flexible, elle inclut la mesure de l'assimilation de l'expérience sociale, la profondeur des liens et des relations sociales. Un enfant élevé dans la société humaine est déjà inclus dans des liens et des relations sociales qui se développent et s’approfondissent chaque jour. Dans le même temps, on sait qu’un enfant humain élevé dans une meute d’animaux ne devient jamais une personne. Ou encore, par exemple, dans le cas d’une maladie mentale grave, une rupture se produit, la désintégration des liens sociaux se produit et l’individu perd ses traits de personnalité.

Reconnaissant sans aucun doute le droit de chacun à être un individu, ils parlent en même temps d’une personnalité exceptionnelle et brillante ou d’une personnalité ordinaire et médiocre, morale ou immorale, etc.

L'analyse sociologique de la personnalité consiste à la définir structures. Il existe de nombreuses approches pour l’envisager.

Connu notion 3. Freud, qui a identifié trois éléments dans la structure de la personnalité Il (Id), Je (Ego), Super-I (Super-Ego).

Il - c'est notre subconscient, la partie invisible de l'iceberg, où dominent les instincts inconscients. Selon Freud, deux besoins sont fondamentaux : libidinal et agressif.

JE - c'est la conscience liée à l'inconscient qui y fait irruption de temps en temps. L'ego cherche à réaliser l'inconscient sous une forme acceptable pour la société.

Surmoi - un « censeur » moral comprenant un ensemble de normes et de principes moraux, un contrôleur interne.

Notre conscience est donc en conflit constant entre les instincts inconscients qui y pénètrent, d'une part, et les interdits moraux dictés par Surmoi - avec un autre. Le mécanisme de résolution de ces conflits est la sublimation (répression) Il.

Les idées de Freud ont longtemps été considérées comme anti-scientifiques dans notre pays. Bien sûr, on ne peut pas être d'accord avec lui sur tout ; il exagère notamment le rôle de l'instinct sexuel. Dans le même temps, le mérite incontestable de Freud réside dans le fait qu'il a étayé l'idée d'une structure de personnalité à multiples facettes, le comportement humain, où le biologique et le social se combinent, où il y a tant de choses inconnues et, probablement, complètement inconnaissables. .

F. M. Dostoïevski a exprimé l'idée de l'énorme profondeur et complexité de la personnalité humaine à travers les lèvres de son héros : « Un homme large ». Essentiellement, A. Blok a écrit sur la même chose.

Il y a trop de choses en chacun de nous

Forces de jeu inconnues...

Ô mélancolie ! Dans mille ans

Nous ne pouvons pas mesurer les âmes

Nous entendrons le vol de toutes les planètes,

Des coups de tonnerre en silence...

En attendant, nous vivons dans l'inconnu

Et nous ne connaissons pas nos propres forces,

Et comme des enfants qui jouent avec le feu,

Nous nous brûlons nous-mêmes et les autres...

Ainsi, la personnalité est l'objet le plus complexe, puisque, étant pour ainsi dire à la frontière de deux immenses mondes - biologique et social, elle absorbe toute leur diversité et leur multidimensionnalité. La société en tant que système social, les groupes sociaux et les institutions n'ont pas un tel degré de complexité, car ce sont des formations purement sociales.

La proposition auteurs nationaux modernes structure de la personnalité, qui comprend trois éléments : mémoire, culture Et activité. La mémoire comprend les connaissances et les informations opérationnelles ; culture – normes et valeurs sociales ; activité - la mise en œuvre pratique des besoins, des intérêts, des désirs de l'individu.

La structure de la personnalité et tous ses niveaux se reflètent dans la structure de la personnalité. Accordons une attention particulière à la relation entre la culture moderne et traditionnelle dans la structure de la personnalité. Dans des situations de crise extrêmes qui affectent directement la couche culturelle « la plus élevée » (la culture moderne), la couche traditionnelle, remontant à l’Antiquité, peut être fortement activée. Cela s'observe dans la société russe, lorsque, dans les conditions de relâchement et d'effondrement brutal des normes et valeurs idéologiques et morales de la période soviétique, il n'y a pas seulement un renouveau, mais une croissance rapide de l'intérêt non seulement pour la religion, mais aussi en magie, superstitions, astrologie, etc.

L’élimination « couche par couche » de couches de culture se produit dans certaines maladies mentales.

Enfin, lorsqu'on analyse la structure de la personnalité, on ne peut ignorer la question du rapport entre l'individu et les principes sociaux. À cet égard, la personnalité est une « contradiction vivante » (N. Berdiaev). D’une part, chaque personnalité est unique et inimitable, elle est irremplaçable et inestimable. En tant qu'individu, une personne aspire à la liberté, à la réalisation de soi, à la défense de son « je », de son « moi » ; l'individualisme lui est immanemment inhérent. D’un autre côté, en tant qu’être social, la personnalité inclut organiquement le collectivisme ou l’universalisme.

Cette disposition a une signification méthodologique. Le débat sur la question de savoir si chaque personne est par nature individualiste ou collectiviste ne s'est pas apaisé depuis longtemps. Il y a beaucoup de défenseurs en première et en deuxième position. Et ce ne sont pas seulement des discussions théoriques. Ces postes ont un accès direct à la pratique de l’éducation. Pendant de nombreuses années, nous avons constamment cultivé le collectivisme comme la qualité la plus importante de la personnalité, anathématisant l'individualisme ; de l’autre côté de l’océan, l’accent est mis sur l’individualisme. Quel est le résultat? Le collectivisme poussé à l'extrême conduit au nivellement de la personnalité, au nivellement, mais l'autre extrême n'est pas meilleur.

Évidemment, la solution consiste à maintenir l’équilibre optimal des propriétés inhérentes à la personnalité. Développement et épanouissement de l'individualité, liberté personnelle, mais pas au détriment des autres, ni au détriment de la société.

2. Les attitudes, les besoins et les intérêts d'un individu sont déterminés à la fois par les conditions de l'environnement et par son individualité, les particularités de sa vision du monde et de son monde spirituel. Ils se réalisent dans des activités sociales, où chacun remplit certaines fonctions sociales : pour un étudiant et un écolier c'est l'étude, pour un soldat - le service, pour un professeur - l'enseignement, etc.

Les fonctions de l'individu, ainsi que les droits et responsabilités nécessaires à leur mise en œuvre, le déterminent statut social. Chaque personne, étant incluse dans de nombreux liens sociaux, remplit diverses fonctions et possède donc plusieurs statuts. Une personne acquiert un statut à la naissance, on l'appelle prescrit(statut de noble, résident de Kiev, Danois, etc.), autres - sont achetés ou sont atteints. Ils s'appellent atteint(statut de chef d'entreprise, statut d'enseignant, statut de champion du monde de natation, etc.). La hiérarchie des statuts acceptée dans la société est à la base de la stratification sociale. Chaque statut est associé à un certain comportement attendu lors de l'exécution des fonctions correspondantes. Dans ce cas, nous parlons rôle social de l'individu.

Dans la pensée sociologique mondiale depuis l'Antiquité, la similitude de la vie humaine avec le théâtre a été notée, puisque chaque membre de la société tout au long de sa vie doit remplir chaque jour des rôles sociaux différents. Le grand expert de la vie et du théâtre W. Shakespeare a écrit :

Le monde entier est un théâtre.

Il y a des femmes, des hommes, tous des acteurs.

Ils ont leurs propres sorties et sorties.

Et chacun joue plus d’un rôle.

Ainsi, un rôle social est un ensemble de fonctions, un modèle de comportement plus ou moins clairement défini qui est attendu d'une personne occupant un certain statut dans la société. Ainsi, un père de famille joue les rôles de fils, de mari, de père. Au travail, il peut être à la fois ingénieur procédés, chef de chantier, syndicaliste, etc.

Bien entendu, tous les rôles sociaux ne sont pas équivalents pour la société ni pour l’individu. Les principaux doivent être soulignés famille, ménage, professionnel Et rôles sociopolitiques. Grâce à leur maîtrise opportune et à leur mise en œuvre réussie par les membres de la société, le fonctionnement normal de l'organisme social est possible.

Chaque personne doit accomplir et de nombreux rôles situationnels. En montant dans le bus, nous devenons des passagers et sommes obligés de respecter les règles de comportement dans les transports en commun. Après avoir terminé le trajet, nous nous transformons en piétons et respectons le code de la route. Nous nous comportons différemment en salle de lecture et en magasin car le rôle de l’acheteur et celui du lecteur sont différents. Les écarts par rapport aux exigences du rôle et les violations des règles de comportement sont lourds de conséquences désagréables pour une personne.

Avec toutes les différences les rôles sociaux ont quelque chose en commun : la structure, qui comporte quatre composantes : description, prescription, évaluation Et sanction. Description le rôle social comprend la représentation d'un modèle, le type de comportement requis d'une personne dans un rôle social donné. Ces modèles de comportement peuvent être officiellement formalisés sous la forme de descriptions de poste, de codes moraux, de règlements militaires et d'autres documents, ou ils peuvent exister sous la forme d'idées et de stéréotypes qui se sont développés dans la conscience publique à propos d'une « bonne mère ». vrai père », « véritable ami » et ainsi de suite.

Ordonnance signifie l’exigence de se comporter conformément au rôle. En fonction de cela, il est donné grade l'accomplissement ou le non-accomplissement du rôle et sont acceptés les sanctions, c'est-à-dire des mesures de récompense et de punition. L'éventail des sanctions sociales est très large. Le spectre positif et incitatif comprend des mesures telles que l'approbation, la gratitude, les récompenses et promotions monétaires, les récompenses d'État et les récompenses internationales. Les sanctions négatives sont également variées : reproche d'un collègue, critique d'un manager, amende, destitution, emprisonnement, peine de mort, etc.

Un rôle social n’est pas un modèle de comportement rigide, et les gens perçoivent et exécutent leur rôle différemment. Cependant, la société souhaite que les personnes maîtrisent en temps opportun, exécutent habilement et enrichissent les rôles sociaux conformément aux exigences de la vie. Tout d’abord, cela s’applique à rôles principaux, travailleur, père de famille, citoyen... Dans ce cas, les intérêts de la société coïncident avec les intérêts de l'individu. Après tout, les rôles sociaux sont des formes de manifestation et de développement de la personnalité, et leur mise en œuvre réussie est la clé du bonheur humain. Il n'est pas difficile de remarquer que les gens vraiment heureux ont une bonne famille, s'acquittent avec succès de leurs responsabilités professionnelles et participent consciemment à la vie de la société et aux affaires gouvernementales. Quant aux entreprises amicales, aux activités de loisirs et aux passe-temps, elles enrichissent la vie, mais ne sont pas en mesure de compenser les échecs dans l'accomplissement des rôles sociaux fondamentaux.

Cependant, parvenir à l’harmonie des rôles sociaux dans la vie humaine n’est pas du tout facile. Cela nécessite beaucoup d'efforts, de temps et de capacités, ainsi que la capacité de résoudre conflits, survenant lors de l’exercice de rôles sociaux. Ces conflits peuvent être intra-rôle, inter-rôle Et rôle personnel.

À conflits intra-rôles inclure ceux dans lesquels les exigences d'un rôle se contredisent et se contrecarrent. Les mères, par exemple, ont pour instruction non seulement de traiter leurs enfants avec gentillesse et affection, mais aussi d’être exigeantes et strictes à leur égard. Il n’est pas facile de combiner ces instructions lorsqu’un enfant bien-aimé a fait quelque chose de mal et mérite d’être puni. La manière habituelle de résoudre ce conflit de rôle au sein de la famille est une certaine redistribution des fonctions, lorsque le père est chargé d'évaluer strictement le comportement et de punir les enfants, et que la mère doit adoucir l'amertume de la punition et consoler l'enfant. . Cela implique que les parents sont unanimes sur le caractère équitable de la punition.

Conflits inter-rôles surgissent lorsque les exigences d’un rôle contredisent ou contrecarrent les exigences d’un autre rôle. Une illustration frappante d’un tel conflit est le double emploi des femmes. La charge de travail des femmes de famille dans la production sociale et dans la vie quotidienne ne leur permet souvent pas d'accomplir pleinement et sans nuire à leur santé leurs tâches professionnelles et de gérer un ménage, d'être une épouse charmante et une mère attentionnée. De nombreuses réflexions ont été exprimées sur les moyens de résoudre ce conflit. Les options les plus réalistes, à l'heure actuelle et dans un avenir proche, semblent être une répartition relativement équitable des responsabilités domestiques entre les membres de la famille et une réduction de l'emploi des femmes dans la production sociale (travail à temps partiel, travail hebdomadaire, introduction d'horaires flexibles, répartition du travail à domicile, etc.).

La vie étudiante, contrairement à la croyance populaire, n’est pas non plus sans conflits de rôles. Pour maîtriser le métier choisi et obtenir une formation, une concentration sur les activités pédagogiques et scientifiques est nécessaire. Dans le même temps, un jeune a besoin d'une communication variée, de temps libre pour d'autres activités et loisirs, sans lesquels il est impossible de se forger une personnalité à part entière et de créer sa propre famille. La situation est compliquée par le fait que ni l'éducation ni la communication variée ne peuvent être reportées à une date ultérieure sans préjudice de la formation de la personnalité et de la formation professionnelle.

Conflits de rôles personnels surgissent dans des situations où les exigences d'un rôle social contredisent les propriétés et les aspirations vitales de l'individu. Ainsi, le rôle social d'un leader exige d'une personne non seulement des connaissances approfondies, mais également une bonne volonté, de l'énergie et la capacité de communiquer avec les gens dans diverses situations, y compris critiques. Si un spécialiste ne dispose pas de ces qualités, il ne pourra pas assumer son rôle. On dit à ce sujet : « Le chapeau ne va pas à Senka. »

Non moins courantes sont les situations où un rôle professionnel ne permet pas à une personne de révéler et de démontrer ses capacités et de réaliser ses aspirations dans la vie. La relation optimale entre la personnalité et le rôle semble être celle dans laquelle des exigences élevées mais réalisables sont imposées à une personne au travail et des tâches complexes mais résolubles lui sont proposées.

La multiplicité des rôles sociaux joués par une personne, l'incohérence des exigences et des attentes des rôles - telle est la réalité d'une société dynamique moderne. Pour résoudre avec succès les problèmes privés quotidiens et les conflits graves, il est utile de comprendre la relation entre les rôles sociaux et la personnalité. Les deux positions extrêmes ici sont fausses. La première réduit la personnalité à la multitude de rôles qu’elle joue et dissout complètement toutes les manifestations de la personnalité dans le comportement de rôle. Selon une autre position, la personnalité est quelque chose d'indépendant des rôles sociaux, quelque chose qu'une personne représente en elle-même. En réalité, il existe une interaction entre le rôle et la personnalité, à la suite de laquelle le comportement de rôle porte une empreinte plus ou moins significative de la personnalité, et les rôles joués influencent le caractère de la personne, l'apparence de l'individu.

L'individualité de l'individu se manifeste dans le choix des rôles sociaux ; dans le caractère particulier de la mise en œuvre des rôles sociaux ; la possibilité de refuser de jouer un rôle inacceptable.

Les activités d'une personne dans un certain rôle ont un effet inverse sur sa personnalité. Ainsi, le travail d'un médecin exige d'une personne, en plus d'autres qualités, le désir et la capacité d'inspirer confiance aux patients dans une issue favorable du traitement, le travail d'un ingénieur exige le souci de la fiabilité et de la sécurité des équipements. Le degré d'influence d'un rôle sur une personne dépend de la valeur qu'il représente pour une personne et de la mesure dans laquelle elle s'identifie au rôle. Ainsi, l'apparition de clichés de parole et de pensée peut être observée non seulement dans les activités professionnelles d'un enseignant passionné, mais aussi dans la vie quotidienne et dans les loisirs. L'obsession de son métier peut conduire à un développement exagéré de certaines qualités et à certaines déformations de la personnalité. Ainsi, le rôle d'un leader, qui prescrit de commander, commander, contrôler et punir, peut conduire à une estime de soi accrue, à l'arrogance et à d'autres caractéristiques personnelles négatives.

Par conséquent, les signes d'une personnalité mature ne sont pas seulement un choix indépendant et conscient des rôles sociaux, leur mise en œuvre consciencieuse et créative, mais aussi une certaine autonomie, une distance sociale entre le rôle et l'individu. Cela laisse à une personne la possibilité d'examiner son comportement de rôle de l'extérieur, de l'évaluer du point de vue des intérêts personnels, collectifs et publics et d'apporter les précisions nécessaires et, dans les cas extrêmes, de refuser un rôle indigne.

3. Le rôle social, exprimant la relation entre l'individu et la société, permet de comprendre leur relation et d'analyser les mécanismes l'impact de la société sur l'individu et de l'individu sur la société. Ce problème inquiète les penseurs depuis l’Antiquité, mais l’humanité n’a pas encore proposé de réponse sans ambiguïté, et il ne peut probablement pas y en avoir.

Il est clair que l'individu dépend de la société. Elle ne peut tout simplement pas exister sans lui. Mais a-t-il des fonctionnalités indépendantes ? Et y a-t-il un effet inverse ? Si oui, dans quelle mesure cela peut-il changer la vie sociale ?

Considérons trois concepts différents présentés par les classiques de la sociologie -

E. Durkheim, M. Weber et K. Marx.

La relation entre l'individu et la société est l'un des principaux problèmes de la sociologie E. Durkheim. Il souligne que la réalité sociale est autonome par rapport à la réalité individuelle, qui possède un caractère biopsychique. Durkheim met constamment en relation ces deux types de réalité. Ainsi, il oppose les « faits individuels » aux « faits sociaux », les « idées individuelles » aux « idées collectives », la « conscience individuelle » à la « conscience collective », etc. Ceci est directement lié à la façon dont le sociologue voit l'essence de la personnalité. Pour Durkheim, il s’agit d’une double réalité dans laquelle deux entités cohabitent, interagissent et s’affrontent : sociale et individuelle. Par ailleurs, le social et l’individuel ne se complètent pas, ne s’interpénétrent pas, mais s’opposent plutôt.

Toutes les sympathies de Durkheim vont au premier. La réalité sociale, les « idées collectives », la « conscience collective » dominent complètement tous les signes de l'individu, tout ce qui constitue la personnalité d'une personne. La société dans son interprétation agit comme une force indépendante, externe et coercitive par rapport à l'individu. Il représente une réalité plus riche et plus grande que l'individu, le domine et le crée, étant source de valeurs supérieures.

Durkheim reconnaît que la société naît de l'interaction d'individus, mais, une fois qu'elle naît, elle commence à vivre selon ses propres lois. Et maintenant, la vie entière des individus est déterminée par la réalité sociale, sur laquelle ils ne peuvent pas influencer ou très peu, sans changer l'essence des faits sociaux.

Durkheim privilégie ainsi le pouvoir de la réalité sociale en tant que conditions objectivement existantes et déterminantes pour la personnalité.

Prend une position différente sur cette question M. Weber. Il fait partie de ceux qui attachent une grande importance aux actions (comportements) de l'individu dans le développement de la société. Weber ne voit que les individus dans le rôle de sujets. Il ne nie pas l'existence et la nécessité d'étudier des formations sociales telles que « l'État », la « société par actions », etc. Mais du point de vue de la sociologie, ces formations ne sont que l'essence du processus et des connexions d'actions spécifiques de les individus, puisque seuls ces derniers nous sont compréhensibles, porteurs d'actions qui ont une orientation sémantique.

Weber n'exclut pas la possibilité d'utiliser les concepts de « famille », « nation », « État » en sociologie, mais il exige qu'on n'oublie pas que ces formes de collectivité ne sont pas réellement des sujets d'action sociale. La volonté ou la pensée ne peuvent être attribuées à ces formes sociales collectives. Les concepts de « volonté collective » et de « vie collective » ne peuvent être utilisés que de manière conditionnelle, métaphorique.

L’action sociale ne peut être considérée, selon Weber, que comme un comportement significatif visant à atteindre des objectifs clairement reconnus par l’individu. Weber appelle ce type d'action orientée vers un objectif. Une action significative et ciblée fait d’un individu un sujet d’action sociale. Il se démarque des théories sociologiques qui prennent les totalités sociales comme réalité sociale initiale et sujets de l'action sociale : « classes », « société », « État », etc. De cette position, il critique la « sociologie organique », qui considère la société comme un organisme conditionnel, dans lequel les individus agissent comme des cellules biologiques. L’action d’un individu, selon Weber, peut être comprise parce qu’elle a un sens et un but ; l’étudier est une activité pour les sociologues. L'action de la cellule ne l'est pas, puisqu'elle est dépourvue des attributs nommés, et cela relève déjà du domaine de la biologie.

Mais il est également impossible de comprendre les actions d’une classe, d’un peuple, alors qu’il est tout à fait possible de comprendre les actions des individus qui composent la classe, le peuple. Pour Weber, ces concepts généraux sont trop abstraits. Il les oppose à l’exigence de la sociologie de considérer l’individu comme sujet de l’action sociale et de l’étudier.

Une autre solution à ce problème est la théorie K. Marx. Selon lui, les sujets du développement social sont des formations sociales à plusieurs niveaux : l'humanité, les classes, les nations, l'État, la famille et l'individu. Le mouvement de la société s'effectue à la suite des actions de tous ces sujets. Cependant, ils ne sont en aucun cas équivalents et la force de leur impact varie en fonction des conditions historiques. À différentes époques, le sujet décisif est celui qui est le principal moteur d'une période historique donnée. Dans la société primitive, le sujet principal de la vie sociale était la famille ou les formations qui en découlaient (clan, tribu). Avec l'avènement de la société de classes, les sujets du développement social, selon Marx, deviennent des classes (différentes à toutes les époques), et leur lutte est la force motrice. Le prochain changement dans le sujet de l’action sociale a été envisagé par Marx comme le résultat de l’établissement des relations communistes. Durant cette période, l’humanité passe d’un développement spontané à la création consciente et significative de relations sociales dans toutes les sphères de la vie. Marx croyait que c’était alors que commencerait la véritable histoire de l’humanité. Et le sujet du développement social sera une humanité agissant délibérément, libérée de la lutte des classes et d'autres manifestations spontanées, se réalisant elle-même et prenant conscience du sens de son existence.

Mais il est impératif de garder à l’esprit que dans la conception de Marx, tous les sujets du développement social agissent conformément aux lois objectives du développement social. Ils ne peuvent ni modifier ces lois, ni les abroger. Leur activité subjective soit aide ces lois à agir librement et accélère ainsi le développement social, soit les empêche d'agir et ralentit alors le processus historique.

Comment le problème qui nous intéresse est présenté dans cette théorie : personnalité et société ? On voit que l'individu est ici reconnu comme un sujet de développement social, même s'il ne passe pas au premier plan et ne devient pas l'un des moteurs du progrès social. Selon la conception de Marx, l’individu n’est pas seulement un sujet, mais aussi un objet de la société. Ce n'est pas une caractéristique abstraite d'un individu. Dans sa réalité, c'est la totalité de tous les rapports sociaux. Le développement d'un individu est conditionné par le développement de tous les autres individus avec lesquels il est en communication directe ou indirecte ; il ne peut être dissocié de l'histoire des individus antérieurs et contemporains.

Ainsi, l'activité vitale d'un individu dans le concept de Marx est largement déterminée par la société sous la forme des conditions sociales de son existence, de l'héritage du passé, des lois objectives de l'histoire, etc. Mais il reste encore un certain espace pour son action sociale. . Selon Marx, l’histoire n’est rien d’autre que l’activité de l’homme poursuivant ses objectifs.

Comment un homme, conditionné de toutes parts, crée-t-il l’histoire ? Comment la personnalité influence-t-elle le cours du développement historique ?

Pour comprendre cela dans le marxisme, la catégorie « pratique » est d’une grande importance. Selon Marx, la subjectivité de l’homme est le résultat de sa pratique objective, de sa maîtrise du monde objectif dans le processus de travail et de sa transformation. En ce sens, tout individu, impliqué d’une manière ou d’une autre dans la pratique humaine, est un sujet de développement social.

Après avoir examiné divers concepts sur le problème de la relation entre la société et l'individu, Notons l'apport de chaque sociologue à ses connaissances. Dans le même temps, il convient de noter que l’humanité ne possède pas ici la vérité absolue.

Le degré d'influence d'un individu sur les processus historiques n'est pas seulement déterminé par l'espace limité de son développement social. Cela dépend du contenu d'une personne en particulier, de sa vision du monde et de sa position sociale. Et ici, le concept du sens de la vie est d'une importance décisive - l'idée idéale que se fait l'individu du contenu, de l'essence et du but de l'existence humaine. Le pouvoir et la richesse, la créativité et la réussite professionnelle, la liberté et le service de Dieu peuvent constituer des éléments d'une idée complexe du sens de la vie. Mais souvent, l'un des éléments est perçu par une personne comme le sens principal de la vie, le noyau principal de l'existence. Rappelons-nous l’idée de​​construire une société communiste dans laquelle vivront les générations futures. Et les slogans de la période post-révolutionnaire, fixant le sens et le but de la vie : « Nous vivons pour le bonheur des générations futures ! En réalité, il s’est avéré qu’une personne doit vivre pour ce qui s’avère être au-delà du seul et unique destin humain. Néanmoins, ce slogan a été accepté, notamment par les générations des années 20-40. C’est la réalité et elle ne peut être effacée de l’histoire.

La crise morale caractéristique de la réalité russe moderne, dont les origines remontent généralement à l’époque du totalitarisme, n’est rien d’autre que le sentiment qu’un grand nombre de personnes ont de l’absurdité de la vie qu’elles doivent mener. Et je voudrais attirer l’attention sur ce point qui n’est pas un phénomène purement russe. Les pays occidentaux et même le continent africain sont préoccupés depuis longtemps par le problème de la perte du sens de la vie.

Des dizaines, voire des centaines de concepts philosophiques ont vu le jour sur cette question. Et maintenant, notre pensée sociologique l’a également rencontré. Et ce n’est pas que nous étions « autorisés » à penser et à écrire ; C’est juste que ce problème s’est encore aggravé. Il est apparu ici bien plus tard que dans d’autres pays. Cette affirmation peut paraître étrange, mais c'est le régime totalitaire qui a ralenti l'apparition de la crise morale, et c'est son effondrement qui s'accompagne désormais chez de nombreuses personnes d'un sentiment d'absurdité et d'absurdité de la vie, ou plutôt de perte du sens de l'existence. Je voudrais souligner que les raisons de la crise spirituelle de la personnalité moderne ne sont pas aussi superficielles que notre journalisme le présente souvent.

La société occidentale a été confrontée à un phénomène qui a reçu de nombreux noms, mais qui avait une seule essence - la perte du sens de la vie, déjà au début du siècle dernier, et qui a commencé à être compris en philosophie et en sociologie au milieu du XIXe siècle. . Presque tous les sociologues ont trouvé la cause de la crise morale de la société dans la victoire du rationalisme dans les domaines de la production, de la gestion et de la consommation, provoquée par l'épanouissement des relations capitalistes. En cela, ils ont vu la perte de la liberté humaine, des valeurs humaines.

M. Weber a mieux exprimé cette idée, à partir de laquelle de nombreux concepts philosophiques et sociologiques devenus populaires plus tard (par exemple, l'existentialisme, l'école de Francfort, etc.) ont été fondés sur leur développement.

Weber estime que son époque, avec sa rationalisation et son intellectualisation caractéristiques, le « désenchantement du monde » (note à nous-mêmes), est arrivée au point que les valeurs les plus élevées ont quitté la sphère publique ou se sont dirigées vers le domaine surnaturel de la vie mystique, ou dans l'intimité fraternelle des relations directes entre individus. Des relations évidemment rationnelles se sont établies dans la vie publique, et l'individu y est complètement privé de liberté. Le seul temps et lieu où elle est encore préservée est le loisir. Toutes les forces de la société capitaliste visent à assurer le fonctionnement ininterrompu et rythmé de la « machine scientifique de production ». La science européenne, estime Weber, le type d'organisation européen et, enfin, les religions, les modes de vie et les visions du monde européens - tout concourt à la rationalité formelle, la transformant d'un moyen en une fin. Le capitalisme, selon Weber, transforme la production d'un moyen en une fin, et l'homme en un esclave d'une production rationnellement organisée et privé de liberté. Et l'individu se précipite constamment entre les sphères de la nécessité et de la liberté, de la vie industrielle, sociale et intime et des loisirs. D’où la crise de la conscience « divisée » de l’homme.

Dans le même temps, Weber observait (et ressentait lui-même le même besoin) le désir des gens d'avoir des associations personnelles et informelles.

Mais il met également en garde contre ce type de communauté, car sur cette voie on ne peut pas trouver la restauration de l'intégrité d'une personne, mais on ne peut que perdre le reste de sa liberté personnelle, car l'individu ne sera pas laissé à lui-même, même dans les aspects les plus intimes. et la sphère morale. Le destin de l'homme est tiraillé entre deux réalités : servir la nécessité et jouir de la liberté pendant les loisirs. Lorsqu'une personne est au travail ou dans la vie publique, elle ne choisit pas, elle est comme tout le monde. Quand il a ses loisirs, son droit sacré est de se choisir. La condition d’un tel choix est une liberté politique totale, une démocratie complète.

Dans ce concept de Weber et d'autres domaines de la sociologie occidentale La principale raison de la crise spirituelle de la personnalité moderne est la perte de la liberté et de l'intégrité humaine.

La question se pose : quel genre de liberté une personne possédait-elle et quand ? Après tout, pour le perdre, il fallait l’avoir. Weber, comme nous l’avons noté, appelle son époque le « désenchantement du monde ». Alors, jusqu’à cette époque, le monde était « enchanté » ? Évidemment, il entend par là les relations précapitalistes. Mais alors la liberté perdue doit être recherchée précisément dans le monde précapitaliste et « enchanté ». Est-ce vraiment ainsi que les choses se passent ? Bien sûr, le système de classes précapitaliste traditionnel, plein de conventions, peut bien être qualifié d’« enchanté » par rapport au capitalisme rationaliste, épuré, dénué d’illusions. Mais y avait-il une liberté personnelle dans cette société ? Nous pouvons convenir que la personnalité humaine était plus intégrale au Moyen Âge précisément parce qu'elle n'était pas libre, pratiquement dépourvue de choix. A cette époque, il y avait des règles de conduite claires.

Premièrement, c'étaient des motivations traditionnelles pour la reproduction constante de types de comportement habituels (par exemple, tout le monde va à l'église). La violation de la tradition était condamnée par la société et même punie. L'activité humaine, dans le cadre strict de la tradition, était axée sur la survie et l'auto-préservation.

Deuxièmement, le comportement des gens était défini comme l'accomplissement de leurs devoirs, du devoir envers leur patron, leurs parents et la communauté. Dans le même temps, les difficultés, la retenue et même la souffrance dans l'exercice des fonctions étaient considérées dans l'ordre des choses.

Troisième, Le comportement de l'individu était surveillé par les autorités laïques et ecclésiastiques, qui le réglementaient avec beaucoup de soin.

Quatrièmement, l'activité d'une personne était déterminée par son attachement à son village, sa ville, son quartier, qu'il était très difficile, et parfois impossible, de quitter ou de changer, mais qui protégeait la propriété, la dignité et parfois même la vie d'une personne des ennemis extérieurs.

Cela ne vaut guère la peine de parler de liberté personnelle dans ces conditions.

C'est précisément le développement des relations capitalistes qui a rendu une personne relativement libre, détruisant la plupart des motifs de comportement mentionnés et affaiblissant considérablement les autres (par exemple, le dernier). Un homme dans une société capitaliste se retrouve seul avec son destin. La classe dans laquelle il était destiné à rester, le métier familial traditionnel, la coercition de l'entreprise ont disparu, mais il n'y avait pas non plus de soutien de l'entreprise (atelier médiéval, guilde, etc.), etc. La personne était confrontée à un choix sans garanties et sans communauté. soutien. De plus, de nombreuses valeurs morales du Moyen Âge ont été remises en question ou complètement effondrées. Il était possible et nécessaire de choisir pour soi un idéal culturel, préalablement déterminé par la naissance (paysan - travail, noble - ne travaillez pas, mais soyez un guerrier).

Le choix est une chose difficile, et choisir un idéal culturel est le travail le plus dur de l’esprit et de l’âme. Tout le monde n'a pas été capable de faire ce travail et de trouver son propre chemin, et non le chemin destiné par quelqu'un ou quelque chose. D’où le désir d’unification (notamment chez les jeunes), que Weber a remarqué en son temps, le conformisme, dont on a tant parlé en sociologie et en philosophie. Il est plus facile de rejoindre un groupe et d’exister selon ses règles et ses idéaux que de décider, choisir et assumer soi-même ses responsabilités. D'où la crise spirituelle.

De toute évidence, ce n'est pas la perte de la liberté, mais son acquisition, la démocratisation de la société, qui fut la véritable cause de la crise spirituelle et morale d'un grand nombre de personnes. L’individu paie un prix très élevé pour acquérir une nouvelle qualité. Cette nouvelle qualité se forme apparemment au fil de nombreuses générations. Appelons cela conventionnellement « le travail de l’âme » ou non-conformisme, la capacité de choisir son propre chemin et d’assumer la responsabilité de son choix.

4. Revenons maintenant à notre pays et à notre époque. Si nous comparons les motivations de comportement ci-dessus dans la formation précapitaliste et dans le pays soviétique à l'ère du totalitarisme, nous constaterons leur complète coïncidence. Nous avions les quatre types de motivations pour le comportement personnel, mais sous une forme légèrement modifiée. En outre, il existait également un État totalitaire dont le Moyen Âge n’avait aucune idée. Il a agi comme le principal arbitre des destinées humaines, en la personne de l’appareil d’État et du parti-parat qu’il a exécuté et gracié. Aux yeux de la plupart des gens, c’était comme le Seigneur Dieu, strict mais juste. Un tel État pourrait tout faire : fournir des logements ou mettre les gens en prison. Et la plupart des gens en étaient satisfaits, car cela les libérait de la responsabilité de leur propre vie.

Et maintenant que le totalitarisme s’est effondré, il n’est pas surprenant que de nombreuses personnes soient dans un état de confusion. Les valeurs avec lesquelles vivait illusoirement la majorité de la population de notre pays, comme dans un monde « enchanté », se sont effondrées. Fondamentalement, c’était une hibernation sans crise. Nous avons même été surpris : pourquoi les philosophes occidentaux continuent-ils à écrire sur une sorte de crise ? Nous allons bien.

Aujourd’hui, notre monde est « désenchanté ». L'incapacité de trouver un sens positif à la vie en raison de la destruction des anciennes valeurs et traditions, l'absence d'une culture qui permette de choisir son chemin dans une période aussi turbulente, explique en grande partie les pathologies sociales qui font désormais souffrir notre société - criminalité, alcoolisme, toxicomanie, suicide.

Évidemment, le temps passera et les gens apprendront à vivre dans de nouvelles conditions sociales, à chercher et à trouver le sens de la vie, mais cela nécessite l'expérience de la liberté. Elle a créé un vide dans l'existence, brisant les traditions, les cours, etc., et elle enseignera comment le combler. En Occident, les gens font déjà des progrès dans ce sens : ils ont étudié plus longtemps. Des idées très intéressantes à ce sujet sont exprimées par le psychanalyste autrichien Dr. W. Frankl. Il croit que c'est dans la nature humaine de lutter pour une vie pleine de sens. S’il n’y a pas de sens, c’est l’état le plus difficile de l’individu. Il n’y a pas de sens commun à la vie pour tous ; elle est unique pour chacun. Le sens de la vie, estime Frankl, ne peut être inventé ou inventé ; il faut le trouver, il existe objectivement en dehors de l'homme. La tension qui surgit entre une personne et le sens extérieur est un état d'esprit normal et sain. Une personne doit trouver et réaliser ce sens.

Malgré le fait que le sens de la vie est propre à chacun, il n'y a pas tellement de façons par lesquelles une personne peut donner un sens à sa vie : ce que nous donnons à la vie (au sens de notre travail créatif) ; ce que nous retirons du monde (au sens d'expériences, de valeurs) ; quelle position prenons-nous par rapport au destin si nous ne pouvons pas le changer.

Conformément à cela, Frankl identifie trois groupes de valeurs : les valeurs de créativité, les valeurs expérientielles et les valeurs relationnelles. La réalisation de valeurs (ou au moins de l’une d’entre elles) peut aider à donner un sens à la vie humaine. Si une personne fait quelque chose au-delà des tâches prescrites, apporte quelque chose qui lui est propre au travail, alors c'est déjà une vie pleine de sens. Cependant, le sens de la vie peut aussi être donné par une expérience, comme l’amour. Même une seule expérience marquante donnera un sens à votre vie passée. Mais Frankl considère le troisième groupe de valeurs comme la principale découverte : les valeurs d'attitude. Une personne est obligée d'y recourir lorsqu'elle ne peut pas changer les circonstances, lorsqu'elle se trouve dans une situation extrême (désespérément malade, privée de liberté, perte d'un être cher, etc.). Selon le Dr Frankl, dans toutes les circonstances, une personne peut prendre une position significative, car sa vie conserve son sens jusqu’à la fin.

La conclusion peut être assez optimiste : malgré la crise spirituelle que connaissent de nombreuses personnes dans le monde moderne, il sera encore possible de trouver une issue à cet état à mesure que les gens maîtriseront de nouvelles formes de vie libres.

Questions d'auto-test

1. Quelle est la différence entre les concepts « personne », « individu », « personnalité » ?

2. Quelle est la structure de la personnalité ?

3. Quelles sont les fonctions de la personnalité ? Quel est le « statut social » et le « rôle social » d’un individu ? Comment ces concepts sont-ils liés les uns aux autres ?

4. Formuler les principales dispositions du concept statut-rôle de la personnalité.

5. Quelles sont les principales causes de tensions et de conflits de rôles ? En quoi ces concepts sont-ils différents ? Quelle est l’essence du conflit de rôles ?

6. Comment comprenez-vous le mécanisme d'influence de la société sur l'individu et des individus sur la société ? Que pensent E. Durkheim, M. Weber, K. Marx sur cette question ?

7. Comment comprenez-vous le sens de la vie ?

8. Quels facteurs influencent la socialisation de l'individu.

9. Quelle est l'importance de l'éducation et de l'éducation pour la socialisation d'un individu ? Quel rôle jouent les écoles et les enseignants dans ce contexte ?