Nevědomí a jeho role v životě člověka. Vědecká elektronická knihovna. na téma „Role nevědomí v životě člověka“

Nevědomí má obrovský vliv na každou akci. Je si vědom toho, co vědomí nedokáže rozpoznat. Ale my to zpravidla nebereme v úvahu a soustředíme se na vědomou duševní činnost. Zde je několik funkcí nevědomé mysli, o kterých je užitečné vědět.

1. Paměťová banka

Je jako obrovská paměťová banka, jejíž kapacita je neomezená. Uchovává informace o všem, co se s námi děje. Než vám bude 21 let, podvědomí uloží stonásobek množství informací obsažených ve všech svazcích Encyklopedie Britannica.

Jeho paměť je dokonalá: starší lidé v hypnóze si přesně pamatují události, které se staly před půl stoletím. Spíše je potřeba pochybovat o tom, co je uloženo ve vědomí.

Hlavní funkcí podvědomí je ukládat data a získávat je, což zajišťuje, že reagujeme tak, jak je naprogramováno. Tato část psychiky je jakýmsi „kontrolním programem“: nutí vše, co říkáme a děláme, aby zapadalo do modelu toho, jak sami sebe vnímáme.

2. Nezpochybnitelný sluha

Nevědomí je subjektivní, nemyslí samostatně, ale pouze plní příkazy, které dostává od vědomí. Vědomí je zahradník, který zasévá semena, a nevědomí je úrodná půda, ve které klíčí. Co nakonec vyroste v zahradě života, květiny nebo plevel, závisí na tom, co si o sobě myslíme.

3. Balance Keeper

Nevědomí se snaží udržet rovnováhu. Prostřednictvím autonomního nervového systému udržuje rovnováhu mezi stovkami chemikálií v miliardách buněk. Nutí vás pravidelně se nadechovat a vydechovat a vaše srdce bije v určitém rytmu. Díky němu tělo většinu času funguje plynule a harmonicky.

Udržuje také rovnováhu v mentální sféře, nutí nás myslet a jednat v souladu s tím, co jsme si mysleli a dělali v minulosti.

4. Komfortní zóna

Všechny navyklé vzorce myšlení a chování jsou uloženy v nevědomí. Má zafixovanou komfortní zónu a snaží se nás v ní udržet. Když se snažíme udělat něco nového, zaujmout jiný přístup, způsobí to v nás emocionální a fyzické nepohodlí. Odolává změnám ve vzorcích obvyklého chování.

Spokojenost je největším nepřítelem kreativních řešení a budoucích možností.

Nevědomí vtáhne mnohé zpět do komfortní zóny pokaždé, když zkoušíme něco nového. I pomyšlení na to, že uděláte něco neobvyklého, může způsobit pocity napětí a úzkosti.

Proto je jedním z hlavních zvyků úspěšných lidí vystoupit ze své komfortní zóny, své obvyklé vyjeté koleje. Dobře vědí, že hlavním nepřítelem kreativních řešení a budoucích příležitostí je spokojenost.

Abychom se mohli rozvíjet, musíme jednoduše opustit naši zónu pohodlí, což znamená, že musíme být připraveni cítit se trapně a nepohodlně. Něco se nedaří, jde to hodně špatně? Pokračujte v tom, dokud to nezvládnete. Nepřestávejte se snažit, dokud nevytvoříte novou komfortní zónu na zásadně nové úrovni.

Guljaikhin V.N.

Politické a právní nevědomí ruské společnosti:

„smysluplné“ archetypy ruského etna

Řešily se projevy nevědomí ve veřejném životě

pozornost dávno před S. Freudem, který jako první vědecky studoval přírodu

tohoto fenoménu. Byly učiněny vážné pokusy to pochopit

již starověkými filozofy. Takže, K.G. Jung mezi nimi jmenuje Platóna

předchůdci jeho učení o archetypech. Podle Švýcarů

psychoanalytik a v následujících dobách si tato myšlenka v té či oné míře neustále nacházela své zastánce. Mezi ně patří A. Augustine, F. Bacon, I. Kant, A. Bergson. Ruští myslitelé také nezůstali stranou problému nevědomí. Zde si můžeme připomenout soukromá pozorování A.I. Herzen, který v „Minulosti a myšlenkách“ poznamenal, že „pro lidi je obecně velmi obtížné vzdát se svých fyziologických vzpomínek a svého dědičného složení... jakmile se dotkneme otázek života, umění, morálky, kde člověk není jen pozorovatel a vyšetřovatel, ale zároveň i účastník, tam najdeme fyziologickou hranici, kterou je velmi těžké překročit stejnou krví a stejným mozkem, nevyjímaje z toho ukolébavky, rodná pole a hory , zvyky a celý okolní systém“1. Existují domácí badatelé, kteří zastávají názor o přímém vlivu ruského myšlení na vývoj psychoanalýzy: „jakkoli to může být na první pohled paradoxní, některé Freudovy psychoanalytické myšlenky vznikly pod vlivem ruských zdrojů“2.

Pojem „nevědomí“ je polysémantický termín, který má různé, někdy vzájemně se vylučující, interpretace. V nejširším slova smyslu jej lze interpretovat jako soubor obsahů, které se ve skutečném poli vědomí nevyskytují (tuto charakteristiku mu dávají francouzští vědci J. Laplanche a J.-B. Pontalis).

NA. Berďajev, poukazující na důležitou roli nevědomí v duchovním životě člověka, se odchyluje od jeho naturalistického a základního výkladu S. Freuda3. Zdroj konfliktu mezi vědomým a nevědomým vidí ruský filozof v boji o Boží ideu. Podle jeho názoru hraje moderní vědomí často neslušnou roli, násilně potlačuje nevědomou kreativitu a zkresluje její výsledky, což nakonec vede k duševní nemoci. Člověk se snaží obnovit své zdraví nejen vítězstvím nad hříchem, ale také kreativitou, která je také cestou k uzdravení. „Duše se bojí prázdnoty a je plná lží, fikcí a duchů, pokud není naplněna pozitivním tvůrčím obsahem....Vítězství nad...

Herzen, A. I. Díla ve 4 svazcích / Minulost a myšlenky // A. I. Herzen. T. 2. M., 1988. S. 31.

Leibin, V. M. Freud. Psychoanalýza a moderní západní filozofie / V. M. Leibin. M.: Nakladatelství politické literatury, 1990. S. 60.

Viz: Barmashova, T.I. Myšlenka nevědomí v existenciální interpretaci osobnosti N.A. Berďajevová / T.I.

Barmashova // Filosofie a společnost. 2004. č. 4. 182-195 s.

bolestné rozpolcení člověka je dosaženo v dalším vítězství nadvědomí a v odhalení etiky tvořivé energie, která pokračuje a završuje duchovní dílo vykoupení. V nadvědomí už člověk není sám, je v jednotě s Bohem.“4 NA. Berďajev považuje za příčinu „nešťastného vědomí“ nucenou socializaci, prováděnou „prostřednictvím podmíněné lži zakořeněné ve vědomí“. Filozof staví do kontrastu lži fenomenálního světa s pravdou nevědomého instinktu, který je „zakořeněný hlouběji než takzvaná „příroda“5. Moderní společnost charakterizuje jako nepřátelskou svobodě a lidské osobnosti. A tuto situaci si moderní lidé nejčastěji neuvědomují.

Pro významnou část teoretiků poststrukturalistické orientace se nevědomé obsahy duševního života člověka staly polomýtickou hlavní příčinou všech společenských transformací.

Spontánnost projevů nevědomí, jeho „nerytmické pulsace“ pro většinu postmodernistů působí jako společenská síla, působí jako spontánní faktor v obecné „strukturě“ společnosti a nedovoluje jí „zkostnatění“. Podle J. Deleuze nevědomí „investuje“

(prostupuje) „sociálním polem“, mobilizuje „volnou hru“

„přeplňování“ libidinální energie, její „protináboje“ nebo „výboje“. Vybavuje nevědomí korpuskulární vlnovou povahou, která organizuje nerovnoměrně pulzující libidinální tok, vytvářející volnou hru částic. Zde jsou možné pouze náhodné kombinace a naprostý nedostatek stability. Nevědomí jakoby neustále zažívá fluktuace, osciluje mezi dvěma póly své pozice („toužící stroje“ a „strojová výroba“).

Tvůrce strukturální psychoanalýzy J. Lacan vytahuje z nevědomí rozpory uvnitř jednotlivce (jsou generovány činností nevědomí), když se snaží zničit symbolický řád v podobě, v jaké je vnucován rodinou. a nakonec i společností.

Nevědomí je neuspořádané, spontánní a chaotické, činí sociální vývoj nepředvídatelným. Archetypy skryté v chaotickém nevědomí však do značné míry určují zcela vyvážené struktury politického a právního vědomí, čímž řídí a stabilizují vývoj společenských institucí. V tomto ohledu je zajímavá poznámka A.I. Herzen, že „nepořádek umožňuje život v Rusku“6. Vše, co od nepaměti existuje v duši lidu, se odráží ve skutečné politické a právní struktuře společnosti.

Jak je známo, ve starověké filozofii pojem „archetyp“ znamenal prototyp, prvotní nápad. K. G. Jung chápal archetypy jako původní vrozené mentální obrazy kolektivního nevědomí, Berďajev, N. A. O účelu člověka / N. A. Berďajev. M.: Republika, 1993. S. 81.

Berďajev, N.A. Kreativita a objektivizace / N.A. Berďajev. Minsk: Econompress, 2000. S. 285.

Herzen, A. I. Díla ve 4 svazcích / Minulost a myšlenky. T 1. P. 270.

tvoří základ duchovního života a upevňují zkušenosti předchozích generací. Například „Já“ je ústředním archetypem osobnosti, který určuje všechny její mentální vlastnosti, archetyp „Persona“ je soubor funkcí, které zajišťují postoj a adaptaci člověka na vnější svět. KG. Jung byl přesvědčen, že archetyp obsahuje vyšší i nižší, zlo i dobro, proto jeho vliv může vést k přímo opačným výsledkům. Archetypy, které představují systém vrozených programů a postojů, nejsou racionálně vnímány jako sociokulturní normy, ale pocházejí z hlubin duševního života lidské rasy. Pocit vlastenectví, který je jedním ze základních prvků mnoha společensko-politických hnutí a odpovídajících ideologických konstruktů, má tedy archetypální povahu a představuje projev určitého mentálního univerzála v lidském chování. Tento pocit může působit jako sociálně-psychologický zdroj progresivních politických hnutí i reakčních-nacionalistických společenských procesů.

Smysluplné archetypy jsou determinanty ruské ideje, která působí jako systémotvorný prvek společenského vědomí ruského lidu, je výsledkem jeho znalosti jeho minulosti, přítomnosti a budoucnosti, jeho smyslu a účelu v dějinách lidstva. Stanovuje principy společenské existence, politické a právní struktury, duchovního života i cíle a cesty historického pohybu národa. Ruská myšlenka není statická. Ve společnosti V.S.

Solovjova, spočívalo v obnovení obrazu božské Trojice na zemi:

trojice církve, státu a společnosti. F.M. Dostojevskij vkládal velké naděje do ruského lidu jako mesiášského nositele nejvyšší duchovní pravdy, která se na Západě ztratila. Podle N.A. Berďajev, tato myšlenka „komunitarismu a bratrství lidí a národů, hledání nového společenství“, myšlenka „města budoucnosti“, odrážela zvláštní svět Ruska.

Ale přes všechen patos, který se obvykle objevuje při diskuzi o ruské myšlence, stojí za to vyslechnout si názor O.D.

Volkogonová, která ve své práci „Ruská myšlenka“: sny a realita“

varuje, že vzhledem k pozitivnímu potenciálu, který „ruská myšlenka“ má, může být v moderní době její vývoj dvojí: na jedné straně může být podnětem k civilizačnímu a historickému sebeurčení Ruska, na druhé straně národní identita začíná být vnímána jako něco soběstačného, ​​může se stát destruktivním faktorem. Každá národní myšlenka totiž poskytuje nejen prostředek ke konsolidaci národa k překonání krizových procesů, ale může také dát vzniknout xenofobním společenským formám, jako je například německý nacismus nebo italský fašismus.

Osoba se přizná N.A. Berďajev je rozporuplné stvoření, protože na jedné straně usiluje o vyšší hodnoty a nejvyšší božskou existenci, ale na druhé straně má v sobě propast temnoty. Filosof v této souvislosti o svých pocitech píše: „Cítil jsem se ponořen do nevědomého lůna, do spodní propasti, ale ještě více cítil přitažlivost horní propasti transcendentna“7. Pochopení podstaty kolektivního nevědomí N.A. Berďajev není totožný s vysvětleními tohoto fenoménu podanými C. Jungem, který uznával pouze univerzálně-typickou, univerzální povahu archetypů kolektivního nevědomí. Ruský myslitel učinil obsah kolektivního nevědomí závislým na vlastnostech jeho subjektu (např. na jeho národně-kulturní povaze). Podle jeho názoru je v procesu studia tohoto obsahu nutné brát v úvahu formy kulturní a historické zkušenosti, která nevyhnutelně ovlivňuje nejen obsah vědomí, ale i nevědomí.

Mnoho našich ruských myslitelů psalo o rozporech v národní povaze ruského lidu a přivedlo je na sociální a duchovní úroveň. Takže, A.I. Herzen hovoří o existujícím rozporu mezi výchovou a morálkou, který nikde nedosáhl takové závažnosti jako na vznešené Rusi, kde učitelé, knihy a univerzita říkají jedno, ale příbuzní, přátelé a celé okolí tvrdí pravý opak o tom, že „bylo život kolem." Je-li první rozumět mysli a srdci mladého muže, pak pouze „ti, kdo mají moc a peněžní výhody“, souhlasí s druhým8. Podobný dualismus mezi „slovy učení“ a „skutečnostmi života“

je také vlastní modernímu ruskému veřejnému životu, kde se knihy a univerzity snaží pěstovat stejné hodnoty, ale v politické a právní realitě se mladí lidé potýkají s něčím opačným. Možná bychom měli souhlasit s postojem N.A. Berďajev, který tvrdil, že „ruský lid lze charakterizovat pouze rozpory. Ruský lid lze se stejným zdůvodněním charakterizovat jako státodespotický a anarchicky svobodumilovný lid, jako národ náchylný k nacionalismu a nacionální domýšlivosti a jako lid univerzálního ducha, více než kdokoli jiný schopný všelidskosti, krutý a neobyčejně humánní, náchylný způsobovat utrpení a bolestně soucitný. Tuto nesrovnalost vytvořila celá ruská historie a věčný konflikt instinktu státní moci s instinktem lásky ke svobodě a lásky k pravdě lidu“9.

Nekonzistentnost národního charakteru ruského lidu je způsobena dichotomickou povahou archetypů jejich etnokulturního nevědomí, které jsou na jedné straně historickou „pamětí“

našeho etnika, jedinečné zkušenosti získané během etnogeneze, na druhé straně determinanty, které přímo ovlivňují průběh moderního vývoje politických a právních procesů v ruské společnosti. Nedůslednost ruského národního ducha si našla cestu Berďajev, N. A. Sebepoznání. Práce / N.A. Berďajev. M.: EKSMO-Press, 1999. S. 297.

Berďajev, N. A. Sebepoznání. Práce / N.A. Berďajev. M.: EKSMO-Press, 1999. S. 33.

Berďajev, N.A. Původ a význam ruského komunismu / N.A. Berďajev. M., 1990. S. 15.

odráží nejen ve společenských procesech a institucích, ale také v architektuře ruských měst.

Mňam. Lotman podává ne zcela přesné hodnocení archetypu ruského nevědomí, které je základem architektonického obrazu Petrohradu. Podle jeho názoru se jedná o dva archetypy: věčný Řím a nevěčný, odsouzený Řím (Konstantinopol), dávající severnímu hlavnímu městu dvojí perspektivu, vyjádřenou ve věčnosti a záhubě zároveň. Zapadnutí města do této dvojí situace nám umožňuje současně jej interpretovat jako ráj, jakousi utopii ideálního města budoucnosti, skutečné ztělesnění Rozumu, i jako zlověstnou maškarádu Antikrista10. Zdá se, že se stále jedná o jeden archetyp, který působí na architektonický vzhled Petrohradu tak antagonisticky. Takto se projevuje archetyp „Já“ etno-kolektivního nevědomí, který je ústředním archetypem ruského člověka, určujícím všechny jeho duševní vlastnosti.

Mnoho ruských myslitelů poznamenává, že v archetypech ruského vědomí zaujímá zvláštní postavení myšlenka spravedlnosti, „hledání království pravdy“11. Je to jakási reakce, kompenzační mechanismus na svévoli a autoritářství státní moci.

Spravedlnost chápeme jako odvozeninu od slova „pravda“, která není pouze pravdou, protože ji vždy trpí a „nešetří své životy“ za ni. „Bůh není u moci, ale ve skutečnosti,“ tato slova Alexandra Něvského lze považovat za ideál ruského lidu. To je ideál mravní síly ruského lidu, který zduchovňuje jejich fyzickou sílu. Podle N.A.

Berďajev, ruská duše je vzpurná, hledá, bloudí, hledá Nové Město, nikdy se nespokojí s ničím průměrným a relativním, nezná žádné meze a sahá donekonečna, vyžaduje všechno nebo nic, nálada je buď apokalyptická, nebo nihilistická. Byla zvyklá podřizovat všechny své tvůrčí podněty něčemu životně důležitému: náboženské, morální a společenské pravdě. Ruský milovník pravdy nechce nic menšího než úplnou proměnu života a spásu světa. Ruská duše na sebe bere břemeno světové odpovědnosti. Jeho archetypální vlastnosti zanechávají stopy ve struktuře ruského společenského vědomí, dávají mu široký záběr a duchovní sílu.

NA. Berďajev byl přesvědčen, že Rusové ve větší či menší míře, vědomě či nevědomě, jsou chiliastové, tzn.

vyznavači nauky o příchodu tisíciletého Božího království na zemi. Ruské revolucionáře zařadil mezi nevědomé chiliasty, pro které byla eschatologie důležitou součástí jejich socialistické ideologie. Filosof, charakterizující ruský ateismus, nihilismus a materialismus, tvrdil, že mají ortodoxní podtext. "Víc Lotman, Yu.M. Semiosféra / Yu.M. Lotman. Petrohrad, 2000. S. 324.

Stepin V.S. Občanská společnost, právní stát a právo // Problematika. filozofie. 2002. č. 1. S. 24hluboká vrstva, která nenašla výraz ve vědomí, v ruském nihilismu, socialismu panovala eschatologická nálada...

čelem ke konci. Vždy šlo o nějaký konečný dokonalý stav, který by měl nahradit zlý, nespravedlivý, otrokářský svět.“12 Eschatologické pocity jsou přítomny také ve veřejném životě moderního Ruska, a to jak na vědomé, tak na nevědomé úrovni. Jakkoli se to může zdát paradoxní, i současná Ústava Ruské federace, přijatá v roce 1993 pod silným ideologickým tlakem liberalismu, se vyznačuje eschatologickou a idealistickou orientací13. Zvláštností všech našich domácích ústav je navíc to, že společensky a právně nefixovaly to, co se vyvinulo ve veřejném životě a bylo nakonec legálně legitimizováno, ale to, o co usilovala naše politická elita. Současná ruská ústava tedy říká, že Rusko je právní a sociální stát. S tímto úsudkem jako odrazem skutečného stavu vnitropolitické a právní situace však lze jen stěží souhlasit. Může sloužit pouze jako vodítko pro sociální rozvoj. Naše Ústava se stala součástí „růžové knihovny“ a plní ideologické funkce k vytvoření budoucího Města Slunce. Zaujatost budoucností se projevuje nejen v rámci státně-právního řádu, ale i na politické a každodenní úrovni.

B.P. Vyšeslavcev poznamenává, že ruská pohádka, odhalující veřejné nepřátelství a žízeň po sociální utopii, odhaluje vše, co je pečlivě skryto v životě, v jeho oficiální zbožnosti a státní ideologii. Je v ní stálé téma o tom, jak se z prostého člověka stane ministr nebo král. Jeho obvyklým závěrem je, že po nebezpečných a obtížných činech se „brzy zotavil ze svých ran, napil se zeleného vína, zahájil hostinu pro celý svět; a po smrti krále začal sám kralovat a jeho život byl dlouhý a šťastný“ 14.

Podobné myšlenky vyjadřuje E.N. Trubetskoy ve svém díle „Jiné království“ a jeho hledači v ruské lidové pohádce, kde zkoumá „životní význam“ archetypy ruské lidové pohádky15, které slouží jako jakýsi „matrix“ politického a právního života ruský lid. Autor rozebírá idiomy „Kam se oči dívají“ a „Tam – nevím kam“, které jsou tradiční v ruských pohádkách pro hledače „jiného království“, ve kterém je všechno jinak – „je dobře, kde jsme ne." Sny pohádkových hrdinů odrážejí archetypální významy království „zlatého věku“, kterého lze dosáhnout, pokud překonáte ty velké Berdyaev N.A. Sebepoznání. Eseje. M.: EKSMO-Press, 1999. S. 197.

Gulyaikhin, V. N. Idealismus ruského základního zákona jako faktor právního nihilismu / V. N.

Gulyaikhin // Nová právní myšlenka. Vědecko-analytický časopis. Volgograd, 2004. č. 4 (7). s. 19-21.

Trubetskoy, E. „Jiné království“ a jeho hledači v ruské lidové pohádce / E. Trubetskoy // Literární studia. 1990. č. 2. S. 106.

obtíže: „cesta po křivolaké cestě trvá tři roky a po rovné tři hodiny; jen tam není žádný přímý průchod“, „chůze pěšky trvá třicet let, létání na křídlech deset let.“ S určitými předpoklady lze nakreslit paralelu mezi utopismem ruské pohádky, která nastavuje parametry nového hmotného světa založeného především na vstřebávání materiálních hodnot – „jíst do sytosti, usrkávat z želé“ řeky s mléčnými břehy“ a romantický idealismus současné ruské ústavy, která v roce 1993 právně zakotvila postavení naší země jako sociálního státu, tzn. takové, které již svým občanům zajistilo sociální spravedlnost, materiální blahobyt a bezpečí.

Ale nebylo tomu tak ani tehdy, ani dnes. E.N. Trubetskoy možná vypadá přehnaně pesimisticky, když tvrdí, že realizace výstavby pohádkového království v praxi vede k „protrženému korytu“

a nutnost začít vše budovat znovu. Historická zkušenost ale potvrzuje, že má pravdu: pokusy o realizaci komunistických i liberálních projektů v Rusku selhaly. Nyní si vybrala etatistické ideály. Zdá se, že i tento projekt bude neúspěchem, protože příliš nekoreluje s ideály království pravdy a Města slunce, jeho jediným spolehlivým sociálním základem je příliš nabubřelý byrokratický aparát.

E.N. Trubetskoy charakterizuje jeden archetypální rys ruské pohádky, který je do značné míry určující pro mentalitu ruského člověka. S důrazem na ambivalenci epického hrdiny a pohádkového hrdiny (pokud síla epického hrdiny spočívá pouze v jeho fyzické síle, pak pohádkový hrdina spočívá v pomoci kouzelných asistentů), poznamenává, že tito asistenti nejčastěji jsou „ženská síla“, která zná tajemství, „prorocká žena“. Pohádkový hrdina je bezmocný splnit rozkaz „Jdi tam - nevím kam, a přines to, nevím co“, dokud jeho žena nepřijde na záchranu. Moudrost zde není zosobněna v mužském obrazu, ale v ženském. Hlavní roli dostává hrdinka, nikoli hrdina. „Vyvolený z této magické moudrosti je odsouzen ke zcela pasivní roli: vše, co se od něj vyžaduje, je bezmezná důvěra, podřízenost a oddanost vyšší moci, která ho vede. Osobní vlastnosti hrdiny, jeho síla a inteligence zde nehrají žádnou roli. Jeho lidské dílo v pohádce není nic.“16 Možná právě zde leží klíč k řešení ruských problémů? A „mužská“ (většinou fyziologickými vlastnostmi, nikoli však duchovními vlastnostmi) ruská politická elita, která někdy sama neví, jakým směrem by se měla ubírat, se potřebuje spolehnout na velkou „ženskou sílu“, schopnou „zastavit cválajícího koně.“ , a vejít do hořící chatrče,“ a přitom skvěle využívat svou intuici?

Trubetskoy, E. „Jiné království“ a jeho hledači v ruské lidové pohádce / E. Trubetskoy // Literární studia. 1990. č. 2. S. 112.

Zdůraznění ženské podstaty pohádkových snů, E.N. Trubetskoy mluví o ženském pohledu na svět, který v ruské mentalitě vyvolává naději na „jiného“, na kterého lze přesunout veškerou odpovědnost a požádat ho o pomoc. Podle jeho názoru „jsou v ruské pohádce jasně vyjádřeny ženské vlastnosti duše, poetická zasněnost, něha, nadšení, přecházející v extázi: a vedle toho v ní zní poměrně slabě škála mužských tónů“17.

V každé době, v pohádkové symbolice všech národů, slouží křídla jako obraz duchovnosti. Let v pohádce vypovídá o touze člověka po duchovnu, vyšším stupni jeho myšlení a existence, po tom, „že celý svět se v člověku a skrze člověka snaží povznést nad sebe sama“18.

Vítězství nad gravitační silou je symbolem vítězství nad vulgární existencí. Aktivní, aktivní charakter ruské osoby se projevuje v duchovním hledání království pravdy. Ale neví, kde to hledat, a tak se vrhne na sociální a duchovní hledání. B.P. Vyšeslavcev byl přesvědčen, že oblast podvědomí zaujímá výjimečné místo v duši ruského člověka. Často neví, co chce, kam ho to táhne, proč je smutný nebo šťastný19. Ruský člověk má okamžité a neodolatelné touhy, způsobené žízní po životě a láskou k němu, ale bez jasného cíle a jasných pokynů. Tento mentální rys se odráží v pohádkovém obrazu blázna Ivanušky, který po dlouhém ležení na peci najednou vyskočí a zakřičí: „Ach ty tetřeve, odemkni dveře, chci tam jít, Nevím kde."

Na rozdíl od slavjanofilně smýšlejících domácích myslitelů není mnoho západních badatelů vždy nadšeno hodnocením archetypálního vědomí ruského lidu. Tak ve své knize „Zavražděný carevič: ruská kultura a národní vědomí: zákon a jeho porušování“

A. Besançon hovoří o opakování archetypálních situací v ruských dějinách. To je podle něj způsobeno tradičním vztahem ruského lidu k Bohu, suverénu a moci. „Symboly vyjadřující tyto vztahy jsou stejné, bez ohledu na to, zda je moc odmítnuta nebo přijata. Jakmile je přijat, má podobu velmi tvrdého „zákona“, který vyžaduje oběť, který... je uznáván jako základ ruskosti. Je-li moc odmítnuta, pak povstání nabývá nejextrémnějších forem, o kterých se také tvrdí, že jsou součástí národní identity...“ A. Besançon dále píše, že ruské dějiny „jsou naplněny utrpením spojeným s formou vlády, tedy neštěstími spíše morální než fyzické povahy. Člověk je samozřejmě nešťastný všude. Ale jsou země, kde neštěstí neplyne z Trubetskoye, E. „Jiné království“ a jeho hledačů v ruské lidové pohádce / E. Trubetskoy // Literární studia. 1990. č. 2. S. 117.

Viz: Vysheslavtsev, B.P. Ruská národní postava / B.P. Vysheslavtsev // Otázky filozofie. 1995.

Besançon, A. Zavražděný carevič: Ruská kultura a národní vědomí: zákon a jeho porušování. M.,

nebo vznikají jen příležitostně, z politiky. V Rusku je neštěstí spíše veřejné než soukromé.“21 Možná, zde s ním můžeme souhlasit, ale pak udělá nepodložený závěr, že „státní“ neštěstí ruského lidu je způsobeno přijetím pravoslaví Ruskem, což údajně vedlo k tomu, že církev a království začaly být nahlíženo nikoli jako konkurenční sociální struktury, ale jako jeden celek, který neumožnil rozvoj právního systému schopného regulovat vztahy mezi těmito společenskými institucemi.

Proto se ukazuje, že právní formy schopné chránit práva ruského lidu v Rusku nebyly vytvořeny. Jednostrannost hodnocení A. Bezonsona je zarážející. Historické a politické spekulace o nepřímé odpovědnosti pravoslavné církve za zvláštní utrpení ruského lidu jsou zcela nepodložené. Ale ani onen pocit rivality, který A. Bezonson hodnotí tak kladně, není pro historický pokrok vždy jednoznačně progresivní. Například to vedlo ke dvěma světovým válkám mezi křesťanskými národy, jejichž duchovními bojovníky byla katolická církev... Podle A.I. Herzen, západní člověk „...nikdy nezapomíná na své osobní názory, jeho postavení je obecně stísněné a jeho morálka je přizpůsobena bídnému prostředí“22. Nejprve nás překvapí svou profesionalitou, ale pak nás zklame svou jednostranností, urážlivou arogancí a svéprávností. Rusové zase překvapují Západ svou „tajemnou“ duší. Jsme sami sobě záhadou. V konfliktu mezi vědomím a nevědomím má obvykle poslední slovo to druhé.

1. Psychoanalýza- směr v moderní filozofii, který vysvětluje roli nevědomí a dalších duševních procesů v životě člověka a společnosti.

Za zakladatele psychoanalýzy je považován rakouský psychiatr. Sigmund Freud(1856 - 1939). Lze uvažovat o začátku psychoanalýzy dva hlavní objevy Freuda:

nevědomý- zvláštní mentální realita, která je vlastní každému člověku, existuje spolu s vědomím a z velké části vědomí řídí;

represivní reakce(od vědomí k nevědomí) negativní emoce, negativní zkušenosti, vše co narušuje rovnováhu a zdraví psychiky jako způsob psychické ochrany.

Negativní emoce, nenaplněné touhy - vše, co je dříve nebo později potlačeno do nevědomí, se projeví ve formě „náhodných“ spontánních činů, činů, lapsusů, lapsusů, „podivností“.

Zvláštní formou života nevědomí jsou sny. Podle Freuda jsou sny realizací skrytých tužeb člověka, toho, co bylo ve skutečnosti nerealizované.

2. Freud vyniká dvě mentální schémata:

místopisný;

Dynamický.

Na topografický přístup nevědomí je prezentováno ve formě velké chodby, kde na svůj čas čekají různé lidské myšlenky, touhy a emoce. Vědomí je malá kancelář, kde jsou návštěvníci pravidelně „svoláváni“: myšlenky a touhy člověka. Mezi chodbou a kanceláří je stráž, která do vědomí vpouští jen myšlenky, které jsou vědomí příjemné. Někdy strážný odejde, usne a někteří „nepotřební návštěvníci“ vniknou do kanceláře - do vědomí. Pak je ale opět vyžene vracející se (probuzený) strážce na chodbu.

Na dynamické schéma psychika je prezentována jako kombinace tří vrstev - To, já, Super-já.

„To“ je svět nevědomí, kde jsou obsaženy lidské myšlenky a touhy.

„Já“ je vědomí člověka, prostředník mezi všemi složkami psychiky.

„Super-ego“ je naléhavá vnější realita, která ovlivňuje osobnost, „vnější cenzura“: zákony, zákazy, morálka, kulturní tradice.

"Já" se snaží podrobit "to". To lze udělat jen zřídka. Obvykle si „to“ podmaňuje „já“ ve skrytých nebo otevřených formách. Freud srovnává „já“ s jezdcem a koněm: jezdec („já“) na první pohled koně ovládá, dává mu povely, ale kůň („to“) je silnější než jezdec a ve skutečnosti jezdce nese dál. sám. V některých případech jezdec zcela ztratí kontrolu nad koněm a je nucen cválat s ním, kamkoli ho to vezme. Také „Super-I“ – normy a zákazy – často podřizuje „já“.

Tak zažívá lidské „já“ (podle Freuda „nešťastné lidské já“) silný tlak ze tří stran:

v bezvědomí - "To";

Vnější svět;

Normy, zákazy - „Super-I“;

a je nejčastěji potlačován jedním z nich.

3. Podle Freuda hlavní faktory které řídí a řídí lidskou psychiku, jsou:

potěšení- psychika jako kompas tak či onak hledá cesty k rozkoši;

vytěsnění- psychika vytěsňuje nepřijatelné, zakázané touhy a představy (asociální, sexuální) do nevědomí. Potlačen do bezvědomí, bez cenzury

touhy, myšlenky jsou podrobeny sublimace- transformace do jiných „povolených“ typů společenských aktivit a kulturní kreativity.

4. To znamená "jádro" nevědomá sféra? V odpovědi na tuto otázku Freud nejprve předkládá takzvaný „první psychoanalytický systém“, který převládal v letech 1905 až 1920, a po roce 1920 „druhý psychoanalytický systém“.

Podle první psychologický systém v srdci nevědomých lží "libido"- sexuální přitažlivost, sexuální instinkt. Libido hledá výraz:

při sexuálních aktivitách;

V jiných oblastech života prostřednictvím sublimace (transformace) sexuální energie do. nesexuální.

Běžným důvodem pro nahrazení sexuálního objektu nesexuálním jsou společenské normy, tradice a zákazy. Sexuální impuls podle Freuda možná implementováno třikrát:

„vypuštěno“ prostřednictvím přímých akcí, sexuálních i nesexuálních;

Potlačen do bezvědomí;

Deprimovaní, zbavení energie prostřednictvím reaktivních formací (hanba, morálka).

Tím pádem, Duševní aktivita člověka je procesem přeměny jeho sexuálního pudu. Tato teorie vyvolala protesty v Evropě.

5. Ve 20. letech XX století Freud se vyvíjí druhý psychologický systém kde se nově dívá na problém vzniku nevědomé energie.

Ústředními pojmy tohoto systému jsou Eros a Thanatos.

Eros (životní instinkt) je základem konstruktivního lidského chování a tvorby. Díky němu si člověk zajišťuje své potřeby a pokračuje ve své rodině.

Thanatos (instinkt smrti) tlačí člověka k destruktivní činnosti, ničení všeho, co se mu zdá „cizí“ a nebezpečné.

Lidský život je neustálá interakce Erose a Thanatose.

6. Freud věnuje zvláštní pozornost problém mezilidských vztahů, lidských mas, kultury.

Podle Freuda může lidská společnost existovat pouze za podmínky vzájemného potlačování nevědomých návyků, pudů a vášní, jinak bude společnost zničena zevnitř. Happening masová sublimace potlačenou energii a její přeměnu v kulturu.

Společnost vytváří náhradu za potlačenou energii – rituály. Rituál- kolektivní nevědomí je formou realizace potlačovaných tužeb. Existuje mnoho rituálů - náboženství, morálka, umění, poezie, hudba, představení, veřejné akce.

Jak se civilizace vyvíjí, lidské vášně jsou stále více potlačovány. Výsledkem je:

K masovým psychózám, celonárodní depresi;

K potřebě konstruovat složitější, sofistikovanější rituály.

7. V tomto ohledu vzniká fenomén davu, mas. Obrovské množství lidí s potlačenými touhami se seskupuje do masy, davu a směřuje svou energii k vůdci. Existuje proces identifikace každého člena skupiny, masy jako celku, s vedoucím skupiny.

Každý člen skupiny (davu) automaticky nese rysy vůdce (vůdce) a vůdce (vůdce) nese rysy masy.

Sjednocení lidí do masy a ztotožnění se s vůdcem přispívá k zakořenění v „nevědomí“ davu iluze vlastní hodnoty, síly (díky příslušnosti ke skupině a vůdci) a bezpečí.

Dav je agresivní, snadno vzrušený, kategorický, nemilosrdný.

Roli vůdce davu podle Freuda může plnit pouze člověk s výraznými duševními anomáliemi, schopný věřit ve vlastní výlučnost a vést dav za sebou.

8. Na základě Freudova učení vznikl filozofické hnutí neofreudismu, vyvinuli jeho nástupci - Alfred Adler, Wilhelm Reich, Gustav Jung, Erich Fromm.

Zejména, Alfred Adler(1870 - 1937) předložil koncept, podle kterého je základem „velkých“ lidských činů, hyperaktivity, superaspirací a také duševních chorob. potlačený komplex méněcennosti, kterou chce člověk kompenzovat dosažením úspěchu v podnikání, politice, vědě, umění a osobním životě.

Wilhelm Reich(1897 - 1957) je považován za zakladatele tzv Freudomarxismus.

Hlavní myšlenkou jeho konceptu je, že základem normálního lidského života a činnosti je sexuální energie, která má vesmírnou povahu. Společnost nemilosrdně potlačuje energii člověka a jeho afekty pomocí morálky, kultury a etikety. Člověk je nucen žít ve „neřesti“ kultury, přizpůsobovat se normám společnosti, ostatním lidem, poslouchat nadřízené a autority - to vede k „neurotizaci“ člověka, smrti jeho skutečného „já“. “, sobectví.

Jediný způsob, jak zachránit člověka, je úplné svržení kultury(morálka, zákazy, podřízenost), emancipace, sexuální revoluce.

Carl Gustav Jung(1875 - 1961) nominován teorie archetypů.

Podle Junga se vitální (a nejen sexuální) energie člověka, narážející na nepřekonatelné překážky v okolním životě, přenáší nikoli do individuálního nevědomí, ale do obecného nevědomí v podobě archetypů. Archetypy- univerzální obrazy, „kód“ univerzální lidské potlačované vitální energie. Mohou být obsahem snů, mýtů, bludů duševně nemocného člověka, parapsychologického působení, denních snů, halucinací. Archetypy jsou „zašifrovanou“ historií lidstva, nejvyššími pravdami.

Účelem filozofie je pomoci člověku „dešifrovat“ archetypy, pochopit jejich význam a skrze ně sebe i okolní realitu.

Erich Fromm(1900 - 1980) inscenovaný problém nekonzistence lidské existence.

Fromm identifikuje následující hlavní rozpory lidské existence:

patriarchát a matriarchát;

Moc a podřízenost;

Touha po vlastnictví a spravedlivém životě;

Osobní existence (životní historie) a historická existence (historie);

„svoboda od“ a „svoboda pro“ jsou negativní a pozitivní svobody. Smyslem filozofie je podle Fromma pomoci člověku rozhodnout se

tyto rozpory. Hlavní způsob, jak je vyřešit, je pěstovat univerzální lásku, touha učinit svět laskavější, zajistit, aby „přání života“ všude nahradilo „přání smrti“, destruktivní pravdy.

Jedním z populárních trendů neofreudismu na Západě je marcusianismus, duchem blízký freudomarxismu. Jejím zakladatelem je G. Marcuse(1898 - 1979).

Marcuseho hlavním dílem je Jednorozměrný muž. Jeho podstatou je, že moderní „jednorozměrná společnost“ vychovává normální, ale "jednorozměrný člověk" mít touhy, zájmy, koníčky, ale pouze v jednom směru – konzumu. Konzumní člověk se postupně stává „kolečkem“, je závislý na společnosti, zmenšuje se jako člověk, potlačuje své přirozené touhy, tedy sám sebe.

Východisko z této situace, „průlom“ jednorozměrné společnosti, v naprosté sexuální svobodě a emancipaci, vidí Marcuse v sexuální revoluci.

1. Problém člověka, osobnosti je jedním ze zásadních interdisciplinárních problémů. Od starověku zaměstnával mysl představitelů různých věd. Nashromáždilo se obrovské množství teoretického a empirického materiálu, ale i dnes zůstává tento problém nejsložitější a neznámější. Ne nadarmo se říká, že člověk v sobě obsahuje celý svět.

Každý člověk je propojen tisíci vlákny, viditelnými i neviditelnými, s vnějším prostředím, se společností, mimo kterou se nemůže formovat jako jedinec. To je přesně to, co sociologie považuje - interakce mezi jednotlivcem a společností a vztah „společnost-člověk“ je základním sociologickým vztahem.

Vraťme se k pojmu „osobnost“.

Osobnost, jedinec, člověk- tyto blízké, nikoli však totožné pojmy jsou předmětem různých věd: biologie a filozofie, antropologie a sociologie, psychologie a pedagogiky.

Člověk je považován za druh představující nejvyšší stupeň evoluce života na Zemi, za komplexní systém, v němž se snoubí biologické a sociální, tedy za biosociální bytost. Každý jednotlivec, konkrétní člověk je individualita, je jedinečný; proto, když mluví o individualitě, zdůrazňují právě tuto originalitu, jedinečnost.

Jedinečnost sociologického přístupu k člověku se vyznačuje tím, že je studován především jako sociální bytost, představitel sociální komunity, nositel jejích charakteristických sociálních kvalit. Při studiu procesů interakce mezi člověkem a sociálním prostředím je člověk považován nejen za objekt vnějších vlivů, ale především za sociální subjekt, aktivního účastníka společenského života, mající své potřeby, zájmy, aspirace, stejně jako schopnost a schopnost uplatňovat vlastní vliv na sociální prostředí.

Jak je vidět, sociology zajímají sociální aspekty lidského života, vzorce jeho komunikace a interakce s ostatními lidmi, skupinami i společností jako celkem. Zájmy sociologů se však neomezují pouze na sociální vlastnosti člověka. Při svých výzkumech zohledňují i ​​vliv biologických, psychologických a dalších vlastností.

Jaký obsah zahrnuje pojem „osobnost“? Okamžitě vyvstává řada otázek: je každý jedinec osobou, jaká jsou kritéria, která dávají důvody považovat jednotlivce za osobu, souvisí s věkem, vědomím, mravními vlastnostmi atd. Nejběžnější definice osobnosti zpravidla , zahrnují přítomnost stabilních kvalit a vlastností u jedince, který je považován za odpovědný a vědomý subjekt.

To ale opět vyvolává otázky: "Je nezodpovědný nebo nedostatečně vědomý subjekt člověk?", "Lze dvouleté dítě považovat za osobu?"

Jedinec je člověk, který v interakci se společností prostřednictvím konkrétních sociálních komunit, skupin, institucí realizuje společensky významné vlastnosti a sociální vazby. Nejširší „pracovní“ definice osobnosti tedy může být formulována takto: osobnost je jedinec zahrnutý do sociálních vazeb a vztahů.

Tato definice je otevřená a flexibilní, zahrnuje míru asimilace sociální zkušenosti, hloubku sociálních vazeb a vztahů. Dítě vychované v lidské společnosti je již začleněno do sociálních vazeb a vztahů, které se každým dnem rozšiřují a prohlubují. Přitom je známo, že lidské dítě vychované ve smečce zvířat se nikdy nestane člověkem. Nebo např. u těžkého duševního onemocnění dochází k roztržce, rozpadu sociálních vazeb a jedinec ztrácí své osobnostní rysy.

Nepochybně uznávají právo každého být individualitou a zároveň mluví o vynikající, jasné osobnosti nebo obyčejné a průměrné, morální nebo nemorální atd.

Sociologická analýza osobnosti zahrnuje její definování struktur. Existuje mnoho přístupů, jak to zvážit.

Známý koncept 3. Freud, který identifikoval tři prvky ve struktuře osobnosti To (Id), Já (Ego), Super-Já (Super-Ego).

To - to je naše podvědomí, neviditelná část ledovce, kde dominují nevědomé instinkty. Podle Freuda jsou zásadní dvě potřeby: libidinální a agresivní.

já - je to vědomí spojené s nevědomím, které do něj čas od času vnikne. Ego se snaží realizovat nevědomí ve formě přijatelné pro společnost.

Super ego - morální „cenzor“, zahrnující soubor morálních norem a principů, vnitřní kontrolor.

Proto je naše vědomí v neustálém konfliktu mezi nevědomými instinkty, které do něj pronikají na jedné straně, a morálními zákazy diktovanými Super ego - s jiným. Mechanismem pro řešení těchto konfliktů je sublimace (represe) To.

Freudovy myšlenky byly u nás dlouho považovány za protivědecké. Samozřejmě se s ním nedá ve všem souhlasit, zvláště zveličuje roli sexuálního pudu. Freudova nesporná zásluha zároveň spočívá v tom, že zdůvodnil myšlenku mnohostranné struktury osobnosti, lidského chování, kde se kombinuje biologické a sociální, kde je tolik neznámého a pravděpodobně zcela nepoznaného. .

F. M. Dostojevskij vyjádřil myšlenku obrovské hloubky a složitosti lidské osobnosti ústy svého hrdiny: „Široký muž“. V podstatě o tomtéž psal A. Blok.

V každém z nás je toho příliš mnoho

Neznámé herní síly...

Ach, melancholie! Za tisíc let

Nemůžeme měřit duše

Uslyšíme let všech planet,

Třesk hromu v tichu...

Mezitím žijeme v neznámu

A neznáme své vlastní síly,

A jako si děti hrají s ohněm,

Spalujeme sebe i ostatní...

Osobnost je tedy nejsložitějším objektem, protože jakoby na pokraji dvou obrovských světů - biologického a sociálního, pohlcuje veškerou jejich rozmanitost a multidimenzionálnost. Společnost jako sociální systém, sociální skupiny a instituce nemají takovou míru složitosti, protože se jedná o čistě sociální formace.

Navrhovaný moderní domácí autoři osobnostní struktura, která zahrnuje tři složky: paměť, kultura A aktivita. Paměť zahrnuje znalosti a provozní informace; kultura - společenské normy a hodnoty; činnost - praktická realizace potřeb, zájmů, tužeb jednotlivce.

Struktura osobnosti a všechny její úrovně se promítají do struktury osobnosti. Věnujme zvláštní pozornost vztahu moderní a tradiční kultury ve struktuře osobnosti. V extrémních krizových situacích, které přímo ovlivňují „nejvyšší“ kulturní vrstvu (moderní kulturu), se může prudce aktivovat vrstva tradiční, sahající až do starověku. To je pozorováno v ruské společnosti, kdy v podmínkách uvolňování a prudkého rozpadu ideologických a morálních norem a hodnot sovětského období nedochází pouze k oživení, ale k rychlému růstu zájmu nejen o náboženství, ale také v magii, pověrách, astrologii atd.

Odstranění vrstev kultury „vrstva po vrstvě“ se vyskytuje u některých duševních chorob.

A konečně, při analýze struktury osobnosti nelze pominout otázku vztahu mezi jedincem a společenskými principy. V tomto ohledu je osobnost „živým protikladem“ (N. Berďajev). Každá osobnost je na jednu stranu jedinečná a nenapodobitelná, je nenahraditelná a k nezaplacení. Člověk jako jedinec usiluje o svobodu, seberealizaci, bránit své „já“, své „já“, individualismus je mu imanentně vlastní. Na druhé straně osobnost jako sociální bytost organicky zahrnuje kolektivismus neboli univerzalismus.

Toto ustanovení má metodický význam. Debata o tom, zda je každý člověk od přírody individualista nebo kolektivista, dlouho neutichá. Obránců první i druhé pozice je dost. A nejsou to jen teoretické diskuse. Tyto pozice mají přímý přístup k praxi vzdělávání. Po mnoho let jsme vytrvale pěstovali kolektivismus jako nejdůležitější osobnostní vlastnost, anathematizující individualismus; na druhé straně oceánu je kladen důraz na individualismus. Jaký je výsledek? Kolektivismus dovedený do extrému vede k nivelizaci osobnosti, k nivelizaci, ale druhý extrém není o nic lepší.

Řešením je samozřejmě podpora optimální rovnováhy vlastností, které jsou osobnosti vlastní. Rozvoj a rozkvět individuality, osobní svobody, nikoli však na úkor druhých, nikoli na úkor společnosti.

2. Postoje, potřeby a zájmy jedince jsou určovány jak podmínkami prostředí, tak jeho individualitou, zvláštnostmi světového názoru a duchovního světa. Realizují se ve společenských aktivitách, kde každý člověk vykonává určité sociální funkce: pro studenta a školáka je to studium, pro vojáka služba, pro profesora výuka atd.

Určují ji funkce jednotlivce spolu s nezbytnými právy a povinnostmi k jejich realizaci sociální status. Každá osoba, která je součástí mnoha sociálních vazeb, vykonává různé funkce, a proto má několik statusů. Člověk získává jeden status narozením, tzv předepsané(status šlechtice, obyvatel Kyjeva, Dána atd.), ostatní - jsou zakoupeny nebo jsou dosaženy. Jmenují se dosaženo(status manažera firmy, status učitele, status mistra světa v plavání atd.). Hierarchie statusů akceptovaných ve společnosti je základem sociální stratifikace. Každý stav je spojen s určitým očekávaným chováním při provádění odpovídajících funkcí. V tomto případě mluvíme o sociální role jedince.

Ve světovém sociologickém myšlení již od starověku byla zaznamenána podobnost lidského života s divadlem, protože každý člen společnosti během svého života musí každý den vykonávat různé společenské role. Velký znalec života a divadla W. Shakespeare napsal:

Celý svět je divadlo.

Jsou tam ženy, muži – všichni herci.

Mají své vlastní východy a východy.

A každý hraje více rolí.

Tím pádem, sociální role je soubor funkcí, více či méně jasně definovaný vzorec chování, který se očekává od osoby zaujímající určité postavení ve společnosti. Rodinný muž tedy hraje role syna, manžela, otce. V práci může být současně procesním inženýrem, mistrem výroby, členem odborů atd.

Samozřejmě ne všechny sociální role jsou ekvivalentní pro společnost a jsou ekvivalentní pro jednotlivce. Ty hlavní by měly být zvýrazněny rodina, domácnost, profesionál A společensko-politické role. Díky jejich včasnému zvládnutí a úspěšné implementaci členy společnosti je možné normální fungování sociálního organismu.

Každý člověk musí splnit a mnoho situačních rolí. Vstupem do autobusu se stáváme cestujícími a jsme povinni dodržovat pravidla chování v MHD. Po skončení cesty se proměníme v chodce a dodržujeme dopravní předpisy. V čítárně a v obchodě se chováme jinak, protože role kupujícího a role čtenáře jsou odlišné. Odchylky od požadavků na roli a porušení pravidel chování mají pro člověka nepříjemné důsledky.

Se všemi rozdíly sociální role mají něco společného - strukturu, který má čtyři složky: popis, předpis, posouzení A sankce. Popis sociální role zahrnuje reprezentaci vzoru, typu chování, které se od člověka v dané sociální roli vyžaduje. Tyto vzorce chování mohou být oficiálně formalizovány ve formě popisů práce, morálních kodexů, vojenských předpisů a dalších dokumentů, nebo mohou existovat ve formě představ a stereotypů, které se vyvinuly v povědomí veřejnosti o „dobré matce“, „ skutečný otec“, „skutečný přítel“ a tak dále.

Předpis znamená požadavek chovat se v souladu s rolí. V závislosti na tom je dáno školní známka splnění či nesplnění role a jsou akceptovány sankce, tj. opatření odměny a trestu. Škála sociálních sankcí je velmi široká. Pozitivní, pobídkové spektrum zahrnuje opatření jako schválení, vděčnost, peněžní odměny a povýšení, státní vyznamenání a mezinárodní ocenění. Negativní sankce jsou také různé: výtka od kolegy, kritika od manažera, pokuta, odvolání z funkce, uvěznění, trest smrti atd.

Sociální role není rigidní model chování a lidé vnímají a vykonávají své role odlišně. Společnost však má zájem na tom, aby si lidé včas osvojili, dovedně vykonávali a obohacovali sociální role v souladu s požadavky života. V první řadě to platí pro hlavní role, pracovník, rodinný muž, občan... V tomto případě se zájmy společnosti shodují se zájmy jednotlivce. Sociální role jsou přece formami projevu a rozvoje osobnosti a jejich úspěšná realizace je klíčem k lidskému štěstí. Není těžké si všimnout, že skutečně šťastní lidé mají dobrou rodinu, úspěšně se vyrovnávají se svými profesními povinnostmi a vědomě se účastní života společnosti a vládních záležitostí. Co se týče přátelských společností, volnočasových aktivit a koníčků, obohacují život, ale nedokážou kompenzovat neúspěchy v plnění základních společenských rolí.

Dosáhnout souladu sociálních rolí v životě člověka však není vůbec jednoduché. To vyžaduje velké úsilí, čas a schopnosti, stejně jako schopnost řešení konflikty, vznikající při plnění sociálních rolí. Tyto konflikty mohou být intra-role, inter-role A osobní role.

NA vnitrorolové konflikty zahrnují ty, ve kterých si požadavky jedné role odporují a vzájemně si odporují. Matky jsou například vedeny k tomu, aby se ke svým dětem chovaly nejen vlídně a láskyplně, ale také aby k nim byly náročné a přísné. Není snadné tyto pokyny skloubit, když milované dítě udělalo něco špatného a zaslouží si trest. Obvyklým způsobem, jak vyřešit tento vnitrorolový konflikt v rodině, je nějaké přerozdělení funkcí, kdy otec dostane zodpovědnost přísně hodnotit chování a trestat děti a matka má zmírnit hořkost trestu a utěšovat dítě. . To znamená, že rodiče jsou jednotní v tom, že trest je spravedlivý.

Mezirolové konflikty vznikají, když požadavky jedné role odporují požadavkům jiné role nebo jsou proti nim. Nápadným příkladem takového konfliktu je dvojí zaměstnávání žen. Pracovní vytížení rodinných žen ve společenské produkci i v běžném životě jim často neumožňuje plně a bez újmy na zdraví vykonávat profesní povinnosti a vést domácnost, být půvabnou manželkou a starostlivou matkou. Bylo vyjádřeno mnoho myšlenek o způsobech řešení tohoto konfliktu. Jako nejreálnější se v současnosti a v dohledné době jeví relativně rovnoměrné rozdělení povinností v domácnosti mezi členy rodiny a snížení zaměstnanosti žen ve společenské produkci (částečné úvazky, týdenní práce, zavedení flexibilního rozvrhu, tzv. šíření domácích úkolů atd.).

Studentský život, na rozdíl od všeobecného přesvědčení, také není bez konfliktů rolí. Pro zvládnutí zvolené profese a získání vzdělání je nutná koncentrace na vzdělávací a vědeckou činnost. Mladý člověk přitom potřebuje pestrou komunikaci, volný čas na jiné aktivity a koníčky, bez kterých nelze formovat plnohodnotnou osobnost a vytvářet vlastní rodinu. Situaci komplikuje skutečnost, že vzdělávání ani pestrou komunikaci nelze odložit na později, aniž by byla dotčena formace osobnosti a profesní příprava.

Konflikty osobních rolí vznikají v situacích, kdy požadavky sociální role odporují vlastnostem a životním aspiracím jedince. Sociální role vůdce tedy vyžaduje od člověka nejen rozsáhlé znalosti, ale také dobrou vůli, energii a schopnost komunikovat s lidmi v různých, včetně kritických, situacích. Pokud specialista tyto vlastnosti postrádá, pak se nemůže vyrovnat se svou rolí. Lidé o tom říkají: "Klobouk se k Sence nehodí."

Neméně časté jsou situace, kdy profesionální role neumožňuje člověku odhalit a prokázat své schopnosti a realizovat své životní aspirace. Jako optimální se jeví vztah mezi osobností a rolí, kdy jsou na člověka v práci kladeny vysoké, ale realizovatelné nároky a jsou mu nabízeny složité, ale řešitelné úkoly.

Mnohočetnost sociálních rolí, které člověk vykonává, nejednotnost požadavků a očekávání rolí – to je realita moderní dynamické společnosti. Pro úspěšné řešení soukromých každodenních problémů a vážných konfliktů je užitečné porozumět vztahu mezi sociálními rolemi a osobností. Tyto dvě krajní polohy jsou zde špatné. První redukuje osobnost na množství rolí, které hraje, a zcela rozpouští všechny projevy osobnosti v chování rolí. Podle jiné pozice je osobnost něco nezávislého na sociálních rolích, něco, co člověk v sobě představuje. Ve skutečnosti dochází k interakci mezi rolí a osobností, v jejímž důsledku nese rolové chování více či méně výrazný otisk osobnosti a hrané role ovlivňují charakter člověka, vzhled jedince.

Individualita jedince se projevuje ve výběru sociálních rolí; ve zvláštní povaze realizace sociálních rolí; možnost odmítnout plnit nepřijatelnou roli.

Činnosti člověka v určité roli působí obráceně na jeho osobnost. Práce lékaře tedy vyžaduje od člověka kromě jiných vlastností také touhu a schopnost vzbudit důvěru pacientů v příznivý výsledek léčby, práce inženýra vyžaduje starost o spolehlivost a bezpečnost zařízení. Míra vlivu role na člověka závisí na tom, jakou hodnotu pro člověka představuje a jak moc se s rolí ztotožňuje. Proto vzhled řečových a myšlenkových klišé lze pozorovat nejen v profesionálních činnostech vášnivého učitele, ale také v každodenním životě a ve volném čase. Posedlost svou profesí může vést k přehnanému rozvoji určitých vlastností a určité deformaci osobnosti. Role vůdce, který předepisuje velení, příkazy, řízení a trestání, tedy může vést ke zvýšení sebevědomí, aroganci a dalším negativním osobním vlastnostem.

Znaky zralé osobnosti jsou proto nejen samostatná, vědomá volba sociálních rolí, jejich svědomité a kreativní provádění, ale také určitá autonomie, sociální odstup mezi rolí a jedincem. Ponechává člověku možnost podívat se na své chování v roli zvenčí, zhodnotit ho z hlediska osobních, skupinových a veřejných zájmů a provést potřebná upřesnění a v krajním případě odmítnout nedůstojnou roli.

3. Sociální role, vyjadřující vztah mezi jedincem a společností, nám umožňuje pochopit jejich vztah a analyzovat mechanismy vliv společnosti na jednotlivce a jednotlivce na společnost. Tento problém znepokojuje myslitele již od pradávna, ale lidstvo dosud nenabídlo jednoznačnou odpověď a zřejmě ani nemůže být.

Je jasné, že jedinec závisí na společnosti. Bez něj prostě nemůže existovat. Ale má nějaké nezávislé vlastnosti? A existuje zpětný efekt? Pokud ano, do jaké míry může změnit společenský život?

Podívejme se na tři různé koncepty prezentované klasiky sociologie -

E. Durkheim, M. Weber a K. Marx.

Vztah jedince a společnosti je jedním z hlavních problémů sociologie E. Durkheim. Zdůrazňuje, že sociální realita je autonomní ve vztahu k individuální realitě, která má biopsychický charakter. Durkheim tyto dva typy reality neustále spojuje. Staví tedy do protikladu „individuální fakta“ se „sociálními fakty“, „individuální představy“ s „kolektivními představami“, „individuální vědomí“ s „kolektivním vědomím“ atd. To přímo souvisí s tím, jak sociolog vidí podstatu osobnosti. Pro Durkheima jde o duální realitu, ve které vedle sebe existují, interagují a bojují dvě entity: sociální a individuální. Sociální a individuální se navíc navzájem nedoplňují, neprostupují, ale spíše stojí proti sobě.

Všechny Durkheimovy sympatie patří prvnímu jmenovanému. Sociální realita, „kolektivní představy“, „kolektivní vědomí“ zcela dominují nad všemi znaky jednotlivce, nad vším, co je osobností člověka. Společnost ve svém výkladu vystupuje ve vztahu k jedinci jako nezávislá, vnější a donucovací síla. Představuje bohatší a větší realitu než jedinec, dominuje mu a vytváří ho, je zdrojem vyšších hodnot.

Durkheim uznává, že společnost vzniká jako výsledek interakce jednotlivců, ale jakmile vznikne, začne žít podle svých vlastních zákonů. A nyní je celý život jednotlivců určován sociální realitou, kterou nemohou ovlivnit nebo ovlivnit jen velmi málo, aniž by se změnila podstata společenských faktů.

Durkheim tak dává přednost síle sociální reality jako objektivně existujících a osobnost určujících podmínek.

Zaujímá k této otázce jiný postoj M. Weber. Patří mezi ty, kteří přikládají velký význam jednání (chování) jedince v rozvoji společnosti. Weber vidí v roli subjektu pouze jednotlivce. Nepopírá existenci a potřebu studovat takové společenské formace jako „stát“, „akciová společnost“ atd. Tyto formace jsou však z hlediska sociologie pouze podstatou procesu a souvislostí konkrétních akcí jednotliví lidé, protože pouze ti posledně jmenovaní jsou pro nás srozumitelnými nositeli akcí, které mají sémantickou orientaci.

Weber nevylučuje možnost použití pojmů „rodina“, „národ“, „stát“ v sociologii, ale požaduje, abychom nezapomínali, že tyto formy kolektivity nejsou ve skutečnosti předměty společenského jednání. Vůli nebo myšlení nelze přisuzovat těmto kolektivním společenským formám. Pojmy „kolektivní vůle“ a „kolektivní život“ lze použít pouze podmíněně, metaforicky.

Sociální jednání lze podle Webera považovat pouze za smysluplné chování směřující k dosažení cílů, které jedinec jasně uznává. Weber nazývá tento typ akce cílenou. Smysluplné, cílevědomé jednání činí z jedince subjekt sociálního jednání. Distancuje se od těch sociologických teorií, které berou sociální totality za výchozí sociální realitu a subjekty sociálního jednání: „třídy“, „společnost“, „stát“ atd. Z této pozice kritizuje „organickou sociologii“, která považuje společnost za podmíněný organismus, ve kterém jednotlivci působí jako biologické buňky. Jednání jedince lze podle Webera chápat proto, že je smysluplné a účelné, jeho studium je činností pro sociology. Činnost buňky není, protože postrádá pojmenované atributy, a to je již sféra biologie.

Ale je také nemožné pochopit činy třídy, lidu, i když je docela možné pochopit činy jednotlivců, kteří tvoří třídu, lid. Pro Webera jsou tyto obecné pojmy příliš abstraktní. Staví je do protikladu s požadavkem sociologie považovat jedince za subjekt sociálního jednání a zkoumat jej.

Dalším řešením tohoto problému je teorie K. Marx. V jeho chápání jsou subjekty sociálního vývoje sociální útvary několika úrovní: lidstvo, třídy, národy, stát, rodina a jednotlivec. Pohyb společnosti se uskutečňuje v důsledku jednání všech těchto subjektů. V žádném případě však nejsou rovnocenné a síla jejich dopadu se liší v závislosti na historických podmínkách. V různých dobách je rozhodujícím subjektem ten, kdo je hlavní hybnou silou daného historického období. V primitivní společnosti byla hlavním předmětem společenského života rodina nebo útvary, které na jejím základě vznikly (klan, kmen). S nástupem třídní společnosti se subjekty společenského vývoje podle Marxe stávají třídami (ve všech obdobích odlišnými) a hybnou silou je jejich boj. Další změnu v předmětu společenského jednání si Marx představoval v důsledku nastolení komunistických vztahů. V tomto období lidstvo přechází od spontánního vývoje k vědomému, smysluplnému vytváření sociálních vztahů ve všech sférách života. Marx věřil, že právě tehdy začnou skutečné dějiny lidstva. A předmětem společenského rozvoje bude cílevědomě jednající lidstvo, osvobozené od třídního boje a jiných spontánních projevů, uvědomující si sebe a smysl své existence.

Je však nutné mít na paměti, že v Marxově pojetí jednají všechny subjekty společenského rozvoje v souladu s objektivními zákony společenského rozvoje. Nemohou tyto zákony ani změnit, ani je zrušit. Jejich subjektivní činnost těmto zákonům buď napomáhá k volnému působení a tím urychluje společenský vývoj, nebo jim v působení brání a následně zpomaluje historický proces.

Jak je v této teorii prezentován problém, který nás zajímá: osobnost a společnost? Vidíme, že jedinec je zde uznáván jako subjekt sociálního rozvoje, ačkoliv nevystupuje do popředí a nestává se jednou z hybných sil společenského pokroku. Podle Marxova pojetí je jedinec nejen subjektem, ale i objektem společnosti. Není to abstraktní charakteristika jednotlivce. Ve své realitě je to souhrn všech sociálních vztahů. Vývoj jedince je podmíněn vývojem všech ostatních jedinců, s nimiž přímo či nepřímo komunikuje, nelze jej oddělit od historie předchozích i současných jedinců.

Životní aktivita jedince je tedy v Marxově pojetí komplexně determinována společností v podobě společenských podmínek její existence, dědictví minulosti, objektivních zákonitostí dějin atd. Určitý prostor pro její sociální působení ale stále zůstává . Dějiny nejsou podle Marxe nic jiného než činnost člověka, který sleduje své cíle.

Jak ze všech stran podmíněný člověk tvoří dějiny? Jak osobnost ovlivňuje průběh historického vývoje?

Pro pochopení tohoto v marxismu je velmi důležitá kategorie „praxe“. Podle Marxe je subjektivita člověka výsledkem jeho objektivní praxe, lidského ovládnutí objektivního světa v procesu práce a jeho přeměny. V tomto smyslu je každý jedinec, tak či onak zapojený do lidské praxe, předmětem společenského rozvoje.

Po zvážení různých konceptů problém vztahu mezi společností a jednotlivcem, Všimněme si přínosu každého sociologa k jeho poznání. Zároveň je třeba poznamenat, že lidstvo zde nemá absolutní pravdu.

Míra vlivu jedince na historické procesy je dána nejen omezeným prostorem jeho společenského vývoje. Záleží na obsahu konkrétního člověka, jeho vidění světa a společenském postavení. A zde má rozhodující význam pojem smyslu života - ideální představa jednotlivce o obsahu, podstatě a účelu lidské existence. Moc a bohatství, kreativita a profesionální výkon, svoboda a služba Bohu mohou působit jako součásti komplexní představy o smyslu života. Často ale jeden z prvků člověk vnímá jako hlavní smysl života, hlavní jádro existence. Vzpomeňme na myšlenku budování komunistické společnosti, ve které budou žít budoucí generace. A hesla porevoluční doby, určující smysl a účel života: „Žijeme pro štěstí budoucích generací!“ Ve skutečnosti se ukázalo, že člověk musí žít pro to, co se ukáže být mimo jediný lidský osud. Přesto byl tento slogan akceptován zejména generacemi 20-40. To je realita a nelze ji vymazat z historie.

Morální krize charakteristická pro moderní ruskou realitu, jejíž počátky se obvykle objevují v dobách totality, není ničím jiným než pocitem velkého množství lidí o nesmyslnosti života, který musí vést. A na to bych rád upozornil, což není čistě ruský fenomén. Západní země a dokonce i africký kontinent se již dlouho zabývají problémem ztráty smyslu života člověka.

Na toto téma vyrostly desítky, ne-li stovky filozofických konceptů. A teď na to narazilo i naše sociologické myšlení. A není to tak, že by nám bylo „dovoleno“ myslet a psát; Jen se tento problém ještě zhoršil. Objevil se zde mnohem později než v jiných zemích. Toto tvrzení se může zdát divné, ale byl to právě totalitní režim, který zpomalil nástup mravní krize a právě jeho kolaps nyní provází mnoho lidí s pocitem absurdity a nesmyslnosti života, resp. o smyslu existence. Rád bych zdůraznil, že důvody duchovní krize moderní osobnosti nejsou tak povrchní, jak se často prezentuje naše žurnalistika.

S fenoménem, ​​který dostal mnoho názvů, ale měl jedinou podstatu - ztrátu smyslu života, se západní společnost setkala již na počátku minulého století a ve filozofii a sociologii jej začali chápat v polovině 19. století. . Téměř všichni sociologové našli příčinu mravní krize společnosti ve vítězství racionalismu ve sféře výroby, řízení a spotřeby, způsobeného rozkvětem kapitalistických vztahů. V tom viděli ztrátu lidské svobody, lidských hodnot.

Nejlépe tuto myšlenku vyjádřil M. Weber, z níž vycházely mnohé později zlidovělé filozofické a sociologické koncepce (např. existencialismus, frankfurtská škola aj.).

Weber věří, že jeho doba s charakteristickou racionalizací a intelektualizací, „odkouzlením světa“ (poznámka sobě), dospěla do bodu, kdy se nejvyšší hodnoty přesunuly z veřejné sféry nebo do nadpozemské sféry mystického života, nebo do bratrské intimity přímých vztahů mezi jednotlivci. Ve veřejném životě byly nastoleny jednoznačně racionální vztahy a jednotlivec je zde zcela zbaven svobody. Jediný čas a místo, kde je stále zachován, je volný čas. Všechny síly kapitalistické společnosti jsou zaměřeny na zajištění nepřerušovaného a rytmického provozu „výrobně-vědeckého stroje“. Evropská věda, věří Weber, evropský typ organizace, a konečně evropská náboženství, životní styl a světonázor – vše funguje pro formální racionalitu a mění ji z prostředku v cíl. Kapitalismus podle Webera mění výrobu z prostředku v cíl ​​a člověka v otroka racionálně organizované výroby zbaveného svobody. A jedinec neustále spěchá mezi sférami nutnosti a svobody, průmyslového, společenského a intimního života a volného času. Odtud krize „rozštěpeného“ vědomí člověka.

Weber přitom pozoroval (a sám cítil stejnou potřebu) touhu lidí po osobních, neformálních asociacích.

Varuje však také před tímto druhem společenství, protože na této cestě nelze nalézt obnovení integrity člověka, ale lze pouze ztratit zbytek osobní svobody, neboť jednotlivec nebude ponechán sám sobě ani v nejintimnější a morální sféra. Osud člověka se zmítá mezi dvěma realitami: sloužit nutnosti a užívat si svobody ve volných hodinách. Když je člověk v práci nebo ve veřejném životě, nevybírá si, je jako každý jiný. Když je ve svém volném čase, jeho svaté právo je vybrat si sám sebe. Podmínkou takové volby je úplná politická svoboda, úplná demokracie.

V tomto pojetí Webera a dalších oblastí západní sociologie Hlavním důvodem duchovní krize moderní osobnosti je ztráta svobody a lidské integrity.

Nabízí se otázka: jakou svobodu měl člověk a kdy? Koneckonců, abyste to ztratili, museli jste to mít. Weber, jak jsme poznamenali, nazývá svou éru „odčarováním světa“. Takže až do této doby byl svět „začarovaný“? Zjevně tím myslí předkapitalistické vztahy. Ztracenou svobodu je ale třeba hledat právě v předkapitalistickém, „začarovaném“ světě. Takhle se věci skutečně mají? Samozřejmě, že třídní, tradiční předkapitalistický systém, plný konvencí, lze ve srovnání s racionalistickým, čistým kapitalismem bez iluzí nazvat „okouzleným“. Ale existovala v této společnosti osobní svoboda? Můžeme souhlasit s tím, že lidská osobnost byla ve středověku integrálnější právě proto, že nebyla svobodná, prakticky bez možnosti volby. V té době byla jasná pravidla chování.

Za prvé, to byly tradiční motivace pro neustálou reprodukci navyklých typů chování (řekněme, že všichni chodí do kostela). Porušení tradice bylo společností odsuzováno a dokonce trestáno. Lidská činnost byla v přísném rámci tradice zaměřena na přežití a sebezáchovu.

Za druhé, chování lidí bylo definováno jako plnění povinností, povinnosti vůči svému patronovi, rodičům a komunitě. Přitom obtíže, zdrženlivost a dokonce utrpení při plnění povinností byly posuzovány v řádu věcí.

Třetí, Na chování jednotlivce dohlížela světská i církevní vrchnost a velmi pečlivě jej regulovala.

za čtvrté,činnost člověka byla určována jeho připoutaností ke své vesnici, městu, čtvrti, kterou bylo velmi obtížné a někdy nemožné opustit nebo změnit, ale která chránila majetek, důstojnost a někdy i život člověka před vnějšími nepřáteli.

O osobní svobodě má v těchto podmínkách sotva cenu mluvit.

Byl to právě rozvoj kapitalistických vztahů, který člověka relativně osvobodil, většinu jmenovaných motivů chování zničil a ty zbývající (například ten poslední) výrazně oslabil. Člověk v kapitalistické společnosti se ocitl sám se svým osudem. Zmizela třída, ve které byl předurčen zůstat, tradiční rodinná profese, firemní donucení, ale chyběla i firemní podpora (středověká dílna, cech atd.) atd. Člověk byl postaven před volbu bez záruk a komunity. Podpěra, podpora. Kromě toho byly mnohé morální hodnoty středověku zpochybněny nebo zcela zhrouceny. Bylo možné a nutné si pro sebe vybrat kulturní ideál, který byl dříve určen narozením (rolník - práce, šlechtic - nepracujte, ale buďte válečníkem).

Volba je obtížná věc a vybrat si kulturní ideál je nejtěžší práce mysli a duše. Ne všichni lidé byli schopni dělat tuto práci a najít si svou vlastní cestu, a ne cestu určenou někým nebo něčím. Odtud touha po sjednocení (zejména mezi mladými lidmi), které si Weber ve své době všiml, konformismus, o kterém se v sociologii a filozofii tolik mluvilo. Je snazší připojit se ke skupině a existovat podle jejích pravidel a ideálů, než se sami rozhodovat, vybírat a nést zodpovědnost. Proto ta duchovní krize.

Očividně to nebyla ztráta svobody, ale její získání, demokratizace společnosti, co bylo pravou příčinou duchovní a mravní krize obrovského množství lidí. Jednotlivec platí tak vysokou cenu za získání nové kvality. Tato nová kvalita se zřejmě formuje v průběhu mnoha generací. Nazvěme to konvenčně „práce duše“ nebo nonkonformismus, schopnost zvolit si vlastní cestu a převzít odpovědnost za svou volbu.

4. Nyní se vraťme do naší země a naší doby. Srovnáme-li výše uvedené motivace chování v předkapitalistické formaci a v sovětské zemi v době totality, najdeme jejich úplnou shodu. Měli jsme všechny čtyři typy motivací k osobnímu chování, ale v mírně pozměněné podobě. Navíc tu byl i totalitní stát, o kterém středověk neměl ani tušení. Působila jako hlavní arbitr lidských osudů v osobě státního aparátu a stranického paraparta, kterého popravovala a omilostňovala. V očích většiny lidí to bylo jako Pán Bůh, který je přísný, ale spravedlivý. Takový stát mohl udělat cokoliv: poskytnout bydlení nebo dát lidi do vězení. A většina lidí s tím byla spokojená, protože je to zbavilo odpovědnosti za vlastní životy.

A nyní, když se totalita zhroutila, není divu, že mnoho lidí je ve stavu zmatku. Hodnoty, se kterými žila většina obyvatel naší země iluzorně jako v „začarovaném“ světě, se rozpadaly. V podstatě šlo o bezkrizovou hibernaci. Byli jsme dokonce překvapeni: proč západní filozofové stále píší o nějaké krizi? Jsme v pohodě.

Nyní je náš svět „odčarovaný“. Neschopnost najít pozitivní smysl života v důsledku ničení starých hodnot a tradic, nedostatek kultury, která by umožnila vybrat si svou cestu v tak turbulentní době, do značné míry vysvětluje sociální patologie, které jsou nyní bolestí našeho společnost - kriminalita, alkoholismus, drogová závislost, sebevražda.

Je zřejmé, že čas pomine a lidé se naučí žít v nových sociálních podmínkách, hledat a nacházet smysl života, ale to vyžaduje zkušenost svobody. Vytvořila vakuum existence, porušila tradice, třídy atd. a bude učit, jak ho naplnit. Na Západě už lidé v tomto směru dělají určitý pokrok: studovali déle. Velmi zajímavé myšlenky na toto téma vyjadřuje rakouský psychoanalytik Dr. W. Frankl. Věří, že je lidskou přirozeností usilovat o smysluplný život. Pokud neexistuje žádný význam, je to nejtěžší stav jednotlivce. Neexistuje žádný společný smysl života pro všechny, pro každého je jedinečný. Smysl života, věří Frankl, nelze vymyslet ani vymyslet; je třeba ho najít, existuje objektivně mimo člověka. Napětí, které vzniká mezi člověkem a vnějším významem, je normální, zdravý stav mysli. Tento význam musí člověk najít a uvědomit si.

Navzdory tomu, že smysl života je pro každého jedinečný, není tolik způsobů, jak může člověk učinit svůj život smysluplným: co životu dáváme (ve smyslu naší tvůrčí práce); co si ze světa bereme (ve smyslu prožitků, hodnot); jaký postoj vůči osudu zaujímáme, pokud jej nemůžeme změnit.

V souladu s tím Frankl identifikuje tři skupiny hodnot: hodnoty kreativity, zážitkové hodnoty a vztahové hodnoty. Uvědomění si hodnot (nebo alespoň jedné z nich) může pomoci dát smysl lidskému životu. Pokud člověk dělá něco nad rámec předepsaných povinností, přináší do práce něco svého, tak to už je smysluplný život. Smysl života však může dát i zkušenost, například láska. I jeden jediný živý zážitek učiní váš minulý život smysluplným. Frankl však za hlavní objev považuje třetí skupinu hodnot – postojové hodnoty. Člověk je nucen se k nim uchýlit, když nemůže změnit okolnosti, když se ocitne v extrémní situaci (beznadějně nemocný, zbavený svobody, ztratil milovanou osobu atd.). Dr. Frankl věří, že za každých okolností může člověk zaujmout smysluplnou pozici, protože život člověka si zachovává svůj smysl až do konce.

Závěr lze učinit docela optimisticky: navzdory duchovní krizi mnoha lidí moderního světa se stále najde cesta ven z tohoto stavu, až si lidé osvojí nové svobodné formy života.

Samotestovací otázky

1. Jaký je rozdíl mezi pojmy „osoba“, „jednotlivec“, „osobnost“?

2. Jaká je struktura osobnosti?

3. Jaké jsou funkce osobnosti? Co je „sociální status“ a „sociální role“ jednotlivce? Jak spolu tyto pojmy souvisí?

4. Formulujte hlavní ustanovení statusově-rolového pojetí osobnosti.

5. Jaké jsou hlavní příčiny napětí a konfliktu rolí? Jak se tyto pojmy liší? Co je podstatou konfliktu rolí?

6. Jak rozumíte mechanismu vlivu společnosti na jednotlivce a jednotlivců na společnost? Jaké jsou názory E. Durkheima, M. Webera, K. Marxe na tuto problematiku?

7. Jak chápete smysl života?

8. Jaké faktory ovlivňují socializaci jedince.

9. Jaký význam má vzdělání a výchova pro socializaci jedince? Jakou roli v tom hrají školy a učitelé?