Durerov tarot: popis paluby a výklad arkány. Výklad Durerovho tarotu Výklad Durerových tarotových kariet
0. Šialenec
Počas stredoveku bolo ľudské šialenstvo predmetom častých filozofických debát a kontroverzných prístupov. Táto téma sa odráža v mnohých literárnych dielach a obrazoch. Dürer rozvinul túto tému, keď sa podieľal na príprave ilustrácií pre vydanie knihy „Loď bláznov“ (1494) od Sebastiana Branta.
V niektorých prípadoch bolo šialenstvo interpretované ako posadnutie démonom, zatiaľ čo v iných bolo znakom náboženskej dokonalosti, znakom svätosti a proroctva; Nechýbala ani extravagancia šašov, ktorá im umožnila oznámiť mocným nepríjemnú pravdu.
V tarotových miniatúrach postavy šialencov zosobňujú fyzickú slabosť a duchovnú biedu. V Durerovej interpretácii, keď umelec sprostredkúva márne úsilie niekoho, kto chce vyjsť po schodoch bez opory, je šialenstvo symbolom výzvy k nemožnému, nedosiahnuteľnému.
I. Podnikateľ
V tarote z 15. storočia táto karta predstavovala buď hráča alebo remeselníka, čo naznačuje schopnosť človeka byť obozretný a podnikať s inteligenciou a obratnosťou v akomkoľvek druhu činnosti, bez ohľadu na to, čo podniká. Obraz opice, ktorý sa po prvý raz objavuje v Dürerovej Madone z opice (1497), je pravdepodobne alegóriou ľudského poznania: tak ako opica napodobňuje človeka, tak aj človek, táto simia del (podobne ako božstvá), sa snaží napodobňovať tvorcu vesmíru. (Vzdávajúc hold tradícii, v modernom vydaní tarotového balíčka Durer bola karta „Businessman“ premenovaná na „Kúzelník“.)
II. Papessa (žena v úrade pápeža)
V neskorom stredoveku - symbol kresťanskej viery, časom postava pápeža nadobudla iné významy, často protichodné, niekedy sa stali symbolom herézy, ako aj symbolom ezoterických tajomstiev skrytých za náboženskými dogmami.
Na Dürerovom obraze sú oba významy prezentované súčasne – Plátno (Viera) a plaz ukrývajúci sa medzi polenami (pochybnosť).
III. cisárovná
Obraz cisárovnej tradične stelesňuje intelektuálne cnosti ľudí a ich najlepšie vlastnosti (porozumenie, láskavosť duše, štedrosť, túžba slúžiť dobru); cnosti talianskeho chrta (pes) natiahnuté pri nohách ženy pevne sediacej na tróne. Vznešené zviera spojené s Mesiacom, a teda inštinktívne naznačuje aj lojalitu, oddanosť morálnym zásadám a schopnosť obetovať sa pre myšlienky.
IV. cisár
Obraz cisára neprešiel počas histórie kariet významnými zmenami. Zvyčajne je zobrazovaný sediac na tróne. V rukách má atribúty svetskej moci (žezlo a zlatá guľa), symboly plodnosti a moci nad svetom. Veľmi často má prekrížené nohy - rituálne gesto spojené so stredovekou tradíciou spravodlivosti. Ten istý Dürer predstavil cisára v „Slnku spravodlivosti“ (1505) v tejto póze.
V. ocko
Postava pápeža od pradávna predstavuje svätú Cirkev a v širšom zmysle, v prenesenom zmysle - dogmy, sviatosti, modlitby obsiahnuté v kľúčoch svätého Petra, vďaka ktorým je spása duše dosiahnuteľná všetkým veriacich.
VI. Milenci
Dürer sa úplne odklonil od tradičnej ikonografie Tarotu a zobral jeden detail z Veľkého satyra (1498). Takto sa umelec, a nie prostredníctvom manželstva, rozhodol sprostredkovať radosť z pocitov, potešenie. Tieto pocity mali veľký význam počas pohanských čias, keď boli stredobodom rituálov a sviatkov na počesť Orfea a Dionýza. S príchodom kresťanstva sa im začali pripisovať démonické sily, no počas renesancie bol tento prístup revidovaný súčasne so všetkými klasickými tradíciami (Ovidius, Apuleius atď.).
VII. Chariot
Obraz Voz na tarotových kartách prešiel postupom času zmenami, objavili sa dve možnosti: ide o obraz víťazného bojovníka podľa vzoru antických triumfov Rimanov, ku ktorým sa opäť vrátila renesancia, resp. postava bohato oblečenej ženy stojacej vzpriamene na voze ťahanom gryfmi. V oboch prípadoch ide o túžbu sprostredkovať alegóriu slávy, vďaka ktorej sú niektorí hrdinovia nesmrteľní a prinášajú svetu ozvenu ich výkonov. Touto postavou sa Dürer vyhol akejkoľvek asociácii s tradičnou ikonografiou a vytvoril obraz otvorený rôznym interpretáciám.
VIII. Spravodlivosť
Pokiaľ ide o jeho rané rytiny „Nemesis“ a „Veľký osud“, vytvorené v roku 1502 na základe poetického textu „Plášť“ (alebo „Závoj“) od talianskeho humanistu Angela Poliziana, Dürer chcel vrátiť tomuto obrazu jeho pôvodný význam. Nemesis bola v skutočnosti grécka bohyňa odplaty, strážkyňa rovnováhy mieru a spravodlivosti, ktorá vždy prináša chaos do poriadku a časom zmierňuje extrémy.
IX. Pustovník
Dürerov pustovník je ďalšou variáciou na tému, ktorá sa od 15. storočia až po súčasnosť interpretuje inak. Symbol myslenia, ktorý sa snaží preniknúť do tajomstiev prírody, času a Svätého písma, Pustovník v tarote je stotožňovaný buď s otcami cirkvi, alebo so stredovekými asketmi, alebo s mágmi, alchymistami a filozofmi, ktorí ako jediní dokázali vykonať zázrak a oddeliť ducha od hmoty, dušu od tela.
X. Fortune
Aj tento obraz časom prešiel mnohými zmenami, čím sa stále viac vzďaľoval od svojho pôvodného významu. V stredoveku najbežnejší obraz „Kolesa osudu“ predstavoval niektorých ľudí, ktorí sa držali kolesa; vstávali a padali, v rukách držali kartuše s nápismi Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, jasná narážka na vrtkavosť Fortune. Dürerovi sa napriek tomu, že navrhol novú interpretáciu Kolesa, podarilo postaviť koncept Fortune do kontrastu s konceptom Virtus, to znamená, že Osud slepo pokračuje vo svojej ceste a zmieta nádeje a túžby mysle.
XI. sila
Počas stredoveku a renesancie bola sila zobrazovaná mnohými spôsobmi: „Herkules porazil leva z Nemeanu“, „Samson a lev“ sú najbežnejšími obrazmi fyzickej sily, zatiaľ čo silu ducha predstavuje obraz dievča lámanie stĺpu alebo krotenie leva. Obraz vytvorený Dürerom vyniká medzi starodávnejšími modelmi svojou plasticitou a výrazovou silou.
XII. Obesený
Karta, ktorej význam spôsobil najväčší počet protichodných výkladov. Obraz odpútania sa od materiálnych starostí, vnútorného osvietenia, nadhľadu, alchymistovho ortuti... Takéto interpretácie sú spôsobené neznalosťou stredovekých zvykov. Postava obeseného muža v skutočnosti predstavuje odčinenie viny; takto boli potrestaní alebo popravení odpadlíci a zradcovia.
XIII. Smrť
Smrť je trinásta karta v balíčku Tarotov, nešťastné číslo od staroveku. Karta znázorňovala kostru, hrozivo kývajúcu kosou a narážajúcu na ľudí rôznych sociálnych skupín. Táto téma bola široko rozvinutá v stredoveku; stačí si spomenúť na veľké cykly maľby zobrazujúce tance smrti alebo traktáty o morálnych témach v „Ars Morendi“ alebo tému „Apokalypsa“ a sériu slávnych rytín od Durera.
XIV. Striedmosť, abstinencia
V symbolike kresťanstva je zdržanlivosť čnosťou, ktorá alegorickou formou vyjadruje schopnosť uhasiť oheň vášní vodou kontemplácie a vodou modlitby, teda svedomím a radostnou zvesťou, ktorú predstavuje anjel. Tento ikonografický model zostal časom nezmenený, obrátil sa k nemu aj Durer, ktorý však zmenil postavu „Melanchólie“ (1511), svoju skoršiu rytinu.
XV. diabol
Na vytvorenie postavy sa Durer opäť obrátil k svojmu dielu „Rytier, smrť a diabol“ (1511), kde môžete vidieť diabla, ktorý nasleduje koňa. Na dotvorenie postavy Diabla pridal Dürer nové prvky (had, kozie nohy, sabatná koza, sírový dym), vďaka čomu je zlovestná sila zobrazeného obrazu takmer hmatateľná.
XVI. veža
V stredovekej ikonografii sa zničenie veže vždy rovnalo trestu ľudskej pýchy; trest môže byť prostredníctvom prírodných síl, náhodný - blesk, meteority, požiare, prostredníctvom vojenskej akcie alebo vykonaný spravodlivosťou. V stredoveku výška veže zodpovedala stavu rodiny, v ktorej majetku bola, a často v dôsledku boja medzi bojujúcimi stranami víťazi nariadili znížiť výšku nepriateľskej veže. .
XVII. Hviezda
Ikonografia tejto karty nebola jednotná ani v stredoveku: v tradičných tarotových balíčkoch bol bežný astrologický obraz, no v aristokratickom prostredí bola kresba zobrazujúca ženskú postavu držiacu hviezdu, ktorá mohla zosobňovať Venušu.
XVIII. Mesiac
Podobne ako karta Hviezda, aj obrázok Mesiaca v tarotových balíčkoch z 15. storočia zobrazoval dievča s hviezdou alebo dvoch astrológov, ktorí robili merania. V ďalšom storočí vznikla kompozícia s obrazom Mesiaca, veží (slnovratová brána) a súhvezdia Raka (považovaného za domov a útočisko Mesiaca). Pri vytváraní tohto obrazu dal Dürer voľný priechod vlastnej fantázii, harmonicky skombinoval množstvo symbolických znamení tradične pod záštitou Mesiaca: psy, astrológia, noc, spánok (a sny).
XIX. slnko
Počas renesancie mala táto karta rôzne podoby: v zdobenej verzii zobrazovala Apolóna držiaceho slnečné svetlo, zatiaľ čo tradičná ikonografia tejto karty predstavovala Slnko osvetľujúce Diogena v sude. Vo všetkých prípadoch bolo Slnko od najstarších čias vždy symbolom najvyššej spravodlivosti a mravnej čistoty, takže v stredoveku začalo byť Slnko v korelácii so samotným Ježišom Kristom.
XX. súd
Posledný súd je v kresťanskom umení opakovanou témou. Tento moment predchádzajúci rozhodujúcemu súboju dobra a zla sa rozvinul v nespočetných reprezentáciách. Obrazy vo väčšine prípadov zodpovedajú popisu uvedenému v Evanjeliu podľa Matúša: „a pošle svojich anjelov s veľkou trúbou a zhromaždia vyvolených...“ (24, 31); alebo: „a hroby sa otvorili a mnohé telá zosnulých svätých vstali“ (27, 52).
XXI. Svet
Mapa sveta a obrázok na nej prešli veľkými zmenami. V nádherných zobrazeniach Tarotu je to guľa s „Civitas Dei“ (so všetkým Božím), ktorú podopierajú dvaja anjeli. V tradičných, rozšírených tarotových balíčkoch je rovnaká guľa, na ktorej sa však týči postava dievčaťa-anjela so žezlom. Na mapách 16. storočia sa postava „Duše sveta“ objavuje v lúčovom ornamente svetla s mnohými evanjelickými symbolmi, dodnes používanou ikonografiou. Dürer spracoval túto tému veľmi originálne, obraz mesta z rytiny „Morská príšera“ (1498) umiestnil vedľa dievčaťa, ktoré ho podopieralo.
Durerský tarot
(knižný doplnok k sade Durer Tarot)
Ikonografia
0. Šialenec
Počas stredoveku bolo ľudské šialenstvo predmetom častých filozofických debát a kontroverzných prístupov. Táto téma sa odráža v mnohých literárnych dielach a obrazoch. Dürer rozvinul túto tému, keď sa podieľal na príprave ilustrácií pre vydanie knihy „Loď bláznov“ (1494) od Sebastiana Branta.
V niektorých prípadoch bolo šialenstvo interpretované ako posadnutie démonom, zatiaľ čo v iných bolo znakom náboženskej dokonalosti, znakom svätosti a proroctva; Nechýbala ani extravagancia šašov, ktorá im umožnila oznámiť mocným nepríjemnú pravdu.
V tarotových miniatúrach postavy šialencov zosobňujú fyzickú slabosť a duchovnú biedu. V Durerovej interpretácii, keď umelec sprostredkúva márne úsilie niekoho, kto chce vyjsť po schodoch bez opory, je šialenstvo symbolom výzvy k nemožnému, nedosiahnuteľnému.
I. Podnikateľ
V tarote z 15. storočia táto karta predstavovala buď hráča alebo remeselníka, čo naznačuje schopnosť človeka byť obozretný a podnikať s inteligenciou a obratnosťou v akomkoľvek druhu činnosti, bez ohľadu na to, čo podniká. Obraz opice, ktorý sa po prvý raz objavuje v Dürerovej Madone z opice (1497), je pravdepodobne alegóriou ľudského poznania: tak ako opica napodobňuje človeka, tak aj človek, táto simia del (podobne ako božstvá), sa snaží napodobňovať tvorcu vesmíru. (Vzdávajúc hold tradícii, v modernom vydaní tarotového balíčka Durer bola karta „Businessman“ premenovaná na „Kúzelník“.)
II. Papessa (žena v úrade pápeža)
V neskorom stredoveku - symbol kresťanskej viery, časom postava pápeža nadobudla iné významy, často protichodné, niekedy sa stali symbolom herézy, ako aj symbolom ezoterických tajomstiev skrytých za náboženskými dogmami.
Na Dürerovom obraze sú oba významy prezentované súčasne – Plátno (Viera) a plaz ukrývajúci sa medzi polenami (pochybnosť).
III. cisárovná
Obraz cisárovnej tradične stelesňuje intelektuálne cnosti ľudí a ich najlepšie vlastnosti (porozumenie, láskavosť duše, štedrosť, túžba slúžiť dobru); cnosti talianskeho chrta (pes) natiahnuté pri nohách ženy pevne sediacej na tróne. Vznešené zviera spojené s Mesiacom, a teda inštinktívne naznačuje aj lojalitu, oddanosť morálnym zásadám a schopnosť obetovať sa pre myšlienky.
IV. cisár
Obraz cisára neprešiel počas histórie kariet významnými zmenami. Zvyčajne je zobrazovaný sediac na tróne. V rukách má atribúty svetskej moci (žezlo a zlatá guľa), symboly plodnosti a moci nad svetom. Veľmi často má prekrížené nohy - rituálne gesto spojené so stredovekou tradíciou spravodlivosti. Ten istý Dürer predstavil cisára v „Slnku spravodlivosti“ (1505) v tejto póze.
V. ocko
Postava pápeža už od pradávna predstavuje svätú Cirkev a v širšom zmysle, v prenesenom zmysle, dogmy, sviatosti, modlitby obsiahnuté v kľúčoch svätého Petra, vďaka ktorým je spása duše dosiahnuteľná všetkým veriacich.
VI. Milenci
Dürer sa úplne odklonil od tradičnej ikonografie Tarotu a zobral jeden detail z Veľkého satyra (1498). Takto sa umelec, a nie prostredníctvom manželstva, rozhodol sprostredkovať radosť z pocitov, potešenie. Tieto pocity mali veľký význam počas pohanských čias, keď boli stredobodom rituálov a sviatkov na počesť Orfea a Dionýza. S príchodom kresťanstva sa im začali pripisovať démonické sily, no počas renesancie bol tento prístup revidovaný súčasne so všetkými klasickými tradíciami (Ovidius, Apuleius atď.).
VII. Chariot
Obraz Voz na tarotových kartách prešiel postupom času zmenami, objavili sa dve možnosti: ide o obraz víťazného bojovníka podľa vzoru antických triumfov Rimanov, ku ktorým sa opäť vrátila renesancia, resp. postava bohato oblečenej ženy stojacej vzpriamene na voze ťahanom gryfmi. V oboch prípadoch ide o túžbu sprostredkovať alegóriu slávy, vďaka ktorej sú niektorí hrdinovia nesmrteľní a prinášajú svetu ozvenu ich výkonov. Touto postavou sa Dürer vyhol akejkoľvek asociácii s tradičnou ikonografiou a vytvoril obraz otvorený rôznym interpretáciám.
VIII. Spravodlivosť
Pokiaľ ide o jeho rané rytiny „Nemesis“ a „Veľký osud“, vytvorené v roku 1502 na základe poetického textu „Plášť“ (alebo „Závoj“) od talianskeho humanistu Angela Poliziana, Dürer chcel vrátiť tomuto obrazu jeho pôvodný význam. Nemesis bola v skutočnosti grécka bohyňa odplaty, strážkyňa rovnováhy mieru a spravodlivosti, ktorá vždy prináša chaos do poriadku a časom zmierňuje extrémy.
IX. Pustovník
Dürerov pustovník je ďalšou variáciou na tému, ktorá sa od 15. storočia až po súčasnosť interpretuje inak. Symbol myslenia, ktorý sa snaží preniknúť do tajomstiev prírody, času a Svätého písma, Pustovník v tarote je stotožňovaný buď s otcami cirkvi, alebo so stredovekými asketmi, alebo s mágmi, alchymistami a filozofmi, ktorí ako jediní dokázali vykonať zázrak a oddeliť ducha od hmoty, dušu od tela.
X. Fortune
Aj tento obraz časom prešiel mnohými zmenami, čím sa stále viac vzďaľoval od svojho pôvodného významu. V stredoveku najbežnejší obraz „Kolesa osudu“ predstavoval niektorých ľudí, ktorí sa držali kolesa; vstávali a padali, v rukách držali kartuše s nápismi Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, jasná narážka na vrtkavosť Fortune. Dürerovi sa napriek tomu, že navrhol novú interpretáciu Kolesa, podarilo postaviť koncept Fortune do kontrastu s konceptom Virtus, to znamená, že Osud slepo pokračuje vo svojej ceste a zmieta nádeje a túžby mysle.
XI. sila
Počas stredoveku a renesancie bola sila zobrazovaná mnohými spôsobmi: „Herkules porazil leva z Nemeanu“, „Samson a lev“ sú najbežnejšími obrazmi fyzickej sily, zatiaľ čo silu ducha predstavuje obraz dievča lámanie stĺpu alebo krotenie leva. Obraz vytvorený Dürerom vyniká medzi starodávnejšími modelmi svojou plasticitou a výrazovou silou.
XII. Obesený
Karta, ktorej význam spôsobil najväčší počet protichodných výkladov. Obraz odpútania sa od materiálnych starostí, vnútorného osvietenia, nadhľadu, alchymistovho ortuti... Takéto interpretácie sú spôsobené neznalosťou stredovekých zvykov. Postava obeseného muža v skutočnosti predstavuje odčinenie viny; takto boli potrestaní alebo popravení odpadlíci a zradcovia.
XIII. Smrť
Smrť je trinásta karta v balíčku Tarotov, nešťastné číslo od staroveku. Karta znázorňovala kostru, hrozivo kývajúcu kosou a narážajúcu na ľudí rôznych sociálnych skupín. Táto téma bola široko rozvinutá v stredoveku; stačí si spomenúť na veľké cykly maľby zobrazujúce tance smrti alebo traktáty o morálnych témach v „Ars Morendi“ alebo tému „Apokalypsa“ a sériu slávnych rytín od Durera.
XIV. Striedmosť, abstinencia
V symbolike kresťanstva je zdržanlivosť čnosťou, ktorá alegorickou formou vyjadruje schopnosť uhasiť oheň vášní vodou kontemplácie a vodou modlitby, teda svedomím a radostnou zvesťou, ktorú predstavuje anjel. Tento ikonografický model zostal časom nezmenený, obrátil sa k nemu aj Durer, ktorý však zmenil postavu „Melanchólie“ (1511), svoju skoršiu rytinu.
XV. diabol
Na vytvorenie postavy sa Durer opäť obrátil k svojmu dielu „Rytier, smrť a diabol“ (1511), kde môžete vidieť diabla, ktorý nasleduje koňa. Na dotvorenie postavy Diabla pridal Dürer nové prvky (had, kozie nohy, sabatná koza, sírový dym), vďaka čomu je zlovestná sila zobrazeného obrazu takmer hmatateľná.
XVI. veža
V stredovekej ikonografii sa zničenie veže vždy rovnalo trestu ľudskej pýchy; trest môže byť prostredníctvom prírodných síl, náhodný - blesk, meteority, požiare, prostredníctvom vojenskej akcie alebo vykonaný spravodlivosťou. V stredoveku výška veže zodpovedala stavu rodiny, v ktorej majetku bola, a často v dôsledku boja medzi bojujúcimi stranami víťazi nariadili znížiť výšku nepriateľskej veže. .
XVII. Hviezda
Ikonografia tejto karty nebola jednotná ani v stredoveku: v tradičných tarotových balíčkoch bol bežný astrologický obraz, no v aristokratickom prostredí bola kresba zobrazujúca ženskú postavu držiacu hviezdu, ktorá mohla zosobňovať Venušu.
XVIII. Mesiac
Podobne ako karta Hviezda, aj obrázok Mesiaca v tarotových balíčkoch z 15. storočia zobrazoval dievča s hviezdou alebo dvoch astrológov, ktorí robili merania. V ďalšom storočí vznikla kompozícia s obrazom Mesiaca, veží (slnovratová brána) a súhvezdia Raka (považovaného za domov a útočisko Mesiaca). Pri vytváraní tohto obrazu dal Dürer voľný priechod vlastnej fantázii, harmonicky skombinoval množstvo symbolických znamení tradične pod záštitou Mesiaca: psy, astrológia, noc, spánok (a sny).
XIX. slnko
Počas renesancie mala táto karta rôzne podoby: v zdobenej verzii zobrazovala Apolóna držiaceho slnečné svetlo, zatiaľ čo tradičná ikonografia tejto karty predstavovala Slnko osvetľujúce Diogena v sude. Vo všetkých prípadoch bolo Slnko od najstarších čias vždy symbolom najvyššej spravodlivosti a mravnej čistoty, takže v stredoveku začalo byť Slnko v korelácii so samotným Ježišom Kristom.
XX. súd
Posledný súd je v kresťanskom umení opakovanou témou. Tento moment predchádzajúci rozhodujúcemu súboju dobra a zla sa rozvinul v nespočetných reprezentáciách. Obrazy vo väčšine prípadov zodpovedajú popisu uvedenému v Evanjeliu podľa Matúša: „a pošle svojich anjelov s veľkou trúbou a zhromaždia vyvolených...“ (24, 31); alebo: „a hroby sa otvorili a mnohé telá zosnulých svätých vstali“ (27, 52).
XXI. Svet, Vesmír
Mapa sveta a obrázok na nej prešli veľkými zmenami. V nádherných zobrazeniach Tarotu je to guľa s „Civitas Dei“ (so všetkým Božím), ktorú podopierajú dvaja anjeli. V tradičných, rozšírených tarotových balíčkoch je rovnaká guľa, na ktorej sa však týči postava dievčaťa-anjela so žezlom. Na mapách 16. storočia sa postava „Duše sveta“ objavuje v lúčovom ornamente svetla s mnohými evanjelickými symbolmi, dodnes používanou ikonografiou. Dürer spracoval túto tému veľmi originálne, obraz mesta z rytiny „Morská príšera“ (1498) umiestnil vedľa dievčaťa, ktoré ho podopieralo.
Uvažujme o význame Veľkej arkány v Durerskom tarote.
0. Šialenec
Počas stredoveku bolo ľudské šialenstvo predmetom častých filozofických debát a kontroverzných prístupov. Táto téma sa odráža v mnohých literárnych dielach a obrazoch. Dürer rozvinul túto tému, keď sa podieľal na príprave ilustrácií pre vydanie knihy „Loď bláznov“ (1494) od Sebastiana Branta.
V niektorých prípadoch bolo šialenstvo interpretované ako posadnutie démonom, zatiaľ čo v iných bolo znakom náboženskej dokonalosti, znakom svätosti a proroctva; Nechýbala ani extravagancia šašov, ktorá im umožnila oznámiť mocným nepríjemnú pravdu. V tarotových miniatúrach postavy šialencov zosobňujú fyzickú slabosť a duchovnú biedu. V Durerovej interpretácii, keď umelec sprostredkúva márne úsilie niekoho, kto chce vyjsť po schodoch bez opory, je šialenstvo symbolom výzvy k nemožnému, nedosiahnuteľnému.
I. Podnikateľ
V tarote z 15. storočia táto Dürerova tarotová karta predstavovala buď gamblera alebo remeselníka, čo naznačuje schopnosť človeka byť obozretný a podnikať s inteligenciou a obratnosťou v akomkoľvek druhu činnosti, bez ohľadu na to, čo podniká. Obraz opice, ktorý sa po prvý raz objavuje v Dürerovej Madone z opice (1497), je pravdepodobne alegóriou ľudského poznania: tak ako opica napodobňuje človeka, tak aj človek, táto simia del (podobne ako božstvá), sa snaží napodobňovať tvorcu vesmíru. (Vzdávajúc hold tradícii, v modernom vydaní tarotového balíčka Durer bola karta „Businessman“ premenovaná na „Kúzelník“.)
II. Papess
V neskorom stredoveku - symbol kresťanskej viery, časom postava pápeža nadobudla iné významy, často protichodné, niekedy sa stali symbolom herézy, ako aj symbolom ezoterických tajomstiev skrytých za náboženskými dogmami. Na Dürerovom obraze sú oba významy prezentované súčasne – Plátno (Viera) a plaz ukrývajúci sa medzi polenami (pochybnosť).
III. cisárovná
Obraz cisárovnej tradične stelesňuje intelektuálne cnosti ľudí a ich najlepšie vlastnosti v tarote Durer (porozumenie, láskavosť duše, štedrosť, túžba slúžiť dobru); cnosti talianskeho chrta (pes) natiahnuté pri nohách ženy pevne sediacej na tróne. Vznešené zviera spojené s Mesiacom, a teda inštinktívne naznačuje aj lojalitu, oddanosť morálnym zásadám a schopnosť obetovať sa pre myšlienky.
IV. cisár
Tarotová karta Dürer zobrazujúca cisára neprešla počas histórie kariet významnými zmenami. Zvyčajne je zobrazovaný sediac na tróne. V rukách má atribúty svetskej moci (žezlo a zlatá guľa), symboly plodnosti a moci nad svetom. Veľmi často má prekrížené nohy - rituálne gesto spojené so stredovekou tradíciou spravodlivosti. Ten istý Dürer predstavil cisára v „Slnku spravodlivosti“ (1505) v tejto póze.
V. ocko
Postava pápeža od pradávna predstavuje svätú Cirkev a v širšom zmysle, v prenesenom zmysle - dogmy, sviatosti, modlitby obsiahnuté v kľúčoch svätého Petra, vďaka ktorým je spása duše dosiahnuteľná všetkým veriacich.
VI. Milenci
Dürer sa úplne odklonil od tradičnej ikonografie Tarotu a zobral jeden detail z Veľkého satyra (1498). Takto sa umelec, a nie prostredníctvom manželstva, rozhodol sprostredkovať radosť z pocitov, potešenie. Tieto pocity mali veľký význam počas pohanských čias, keď boli stredobodom rituálov a sviatkov na počesť Orfea a Dionýza. S príchodom kresťanstva sa im začali pripisovať démonické sily, ale počas renesancie bol tento prístup revidovaný súčasne so všetkými klasickými tradíciami (Ovidius, Apuleius atď.)
VII. Chariot
Obraz Voz na tarotových kartách prešiel postupom času zmenami, objavili sa dve možnosti: ide o obraz víťazného bojovníka podľa vzoru antických triumfov Rimanov, ku ktorým sa opäť vrátila renesancia, resp. postava bohato oblečenej ženy stojacej vzpriamene na voze ťahanom gryfmi. V oboch prípadoch ide o túžbu sprostredkovať alegóriu slávy, vďaka ktorej sú niektorí hrdinovia nesmrteľní a prinášajú svetu ozvenu ich výkonov. Význam Durerovho tarotu: S touto figúrkou sa Durer vyhol akejkoľvek asociácii s tradičnou ikonografiou, čím vytvoril obraz otvorený viacerým interpretáciám.
VIII. Spravodlivosť
Pokiaľ ide o jeho rané rytiny „Nemesis“ a „Veľký osud“, vytvorené v roku 1502 na základe poetického textu „Plášť“ (alebo „Závoj“) od talianskeho humanistu Angela Poliziana, Dürer chcel vrátiť tomuto obrazu jeho pôvodný význam. Nemesis bola v skutočnosti grécka bohyňa odplaty, strážkyňa rovnováhy mieru a spravodlivosti, ktorá vždy prináša chaos do poriadku a časom zmierňuje extrémy.
IX. Pustovník
Dürerov pustovník je ďalšou variáciou na tému, ktorá sa od 15. storočia až po súčasnosť interpretuje inak. Symbol myslenia, ktorý sa snaží preniknúť do tajomstiev prírody, času a Svätého písma, Pustovník v tarote je stotožňovaný buď s otcami cirkvi, alebo so stredovekými asketmi, alebo s mágmi, alchymistami a filozofmi, ktorí ako jediní dokázali vykonať zázrak a oddeliť ducha od hmoty, dušu od tela.
X. Fortune
Aj táto tarotová karta prešla postupom času mnohými zmenami, čím sa čoraz viac vzďaľovala od svojho pôvodného významu. V stredoveku najbežnejší obraz „Kolesa osudu“ predstavoval niektorých ľudí, ktorí sa držali kolesa; vstávali a padali, v rukách držali kartuše s nápismi Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, jasná narážka na vrtkavosť Fortune. Význam Durerovho tarotu: napriek tomu, že navrhol novú interpretáciu Kolesa, Durerovi sa podarilo dať do kontrastu pojem Fortune s pojmom Virtus, to znamená, že Osud slepo pokračuje vo svojej ceste a zmieta nádeje a túžby mysle.
XI. sila
Počas stredoveku a renesancie bola sila zobrazovaná mnohými spôsobmi: „Herkules porazil leva z Nemeanu“, „Samson a lev“ sú najbežnejšími obrazmi fyzickej sily, zatiaľ čo silu ducha predstavuje obraz dievča lámanie stĺpu alebo krotenie leva. Obraz vytvorený Dürerom vyniká medzi starodávnejšími modelmi svojou plasticitou a výrazovou silou.
XII. Obesený
Karta, ktorej význam spôsobil najväčší počet protichodných výkladov. Obraz odpútania sa od materiálnych starostí, vnútorného osvietenia, nadhľadu, alchymistovho ortuti... Takéto interpretácie sú spôsobené neznalosťou stredovekých zvykov. V skutočnosti význam Obeseného muža v Durerovom tarote predstavuje odčinenie viny, takto boli potrestaní alebo popravení odpadlíci a zradcovia.
XIII. Smrť
Smrť je trinásta karta v balíčku Tarotov, nešťastné číslo od staroveku. Karta znázorňovala kostru, hrozivo kývajúcu kosou a narážajúcu na ľudí rôznych sociálnych skupín. Táto téma bola široko rozvinutá v stredoveku; stačí si spomenúť na veľké cykly maľby zobrazujúce tance smrti alebo traktáty o morálnych témach v „Ars Morendi“ alebo tému „Apokalypsa“ a sériu slávnych rytín od Durera.
XIV. Striedmosť, abstinencia
V symbolike kresťanstva je zdržanlivosť čnosťou, ktorá alegorickou formou vyjadruje schopnosť uhasiť oheň vášní vodou kontemplácie a vodou modlitby, teda svedomím a radostnou zvesťou, ktorú predstavuje anjel. Tento ikonografický model zostal časom nezmenený, obrátil sa k nemu aj Durer, ktorý však zmenil postavu „Melanchólie“ (1511), svoju skoršiu rytinu.
XV. diabol
Význam Durerovho tarotu: Aby vytvoril postavu diabla, Durer sa opäť obrátil k svojmu dielu „Rytier, smrť a diabol“ (1511), kde môžete vidieť diabla, ktorý ide za koňom. Na dotvorenie postavy Diabla pridal Dürer nové prvky (had, kozie nohy, sabatná koza, sírový dym), vďaka čomu je zlovestná sila zobrazeného obrazu takmer hmatateľná.
XVI. veža
V stredovekej ikonografii sa zničenie veže vždy rovnalo trestu ľudskej pýchy; trest môže byť prostredníctvom prírodných síl, náhodný - blesk, meteority, požiare, prostredníctvom vojenskej akcie alebo vykonaný spravodlivosťou. V stredoveku výška veže zodpovedala stavu rodiny, v ktorej majetku bola, a často v dôsledku boja medzi bojujúcimi stranami víťazi nariadili znížiť výšku nepriateľskej veže. .
XVII. Hviezda
Ikonografia tejto karty nebola jednotná ani v stredoveku: v tradičných tarotových balíčkoch bol bežný astrologický obraz, no v aristokratickom prostredí bola kresba zobrazujúca ženskú postavu držiacu hviezdu, ktorá mohla zosobňovať Venušu.
XVIII. Mesiac
Podobne ako karta Hviezda, aj obrázok Mesiaca v tarotových balíčkoch z 15. storočia zobrazoval dievča s hviezdou alebo dvoch astrológov, ktorí robili merania. V ďalšom storočí vznikla kompozícia s obrazom Mesiaca, veží (slnovratová brána) a súhvezdia Raka (považovaného za domov a útočisko Mesiaca). Pri vytváraní tohto obrazu dal Dürer voľný priechod vlastnej fantázii, harmonicky skombinoval množstvo symbolických znamení tradične pod záštitou Mesiaca: psy, astrológia, noc, spánok (a sny).
XIX. slnko
Počas renesancie sa táto tarotová karta javila inak: v elegantnej verzii zobrazovala Apolóna držiaceho slnečné svetlo, zatiaľ čo tradičná ikonografia tejto karty predstavovala Slnko osvetľujúce Diogena v sude. Vo všetkých prípadoch bolo Slnko od najstarších čias vždy symbolom najvyššej spravodlivosti a mravnej čistoty, takže v stredoveku začalo byť Slnko v korelácii so samotným Ježišom Kristom.
XX. súd
Posledný súd je v kresťanskom umení opakovanou témou. Tento moment predchádzajúci rozhodujúcemu súboju dobra a zla sa rozvinul v nespočetných reprezentáciách. Obrazy vo väčšine prípadov zodpovedajú popisu uvedenému v Evanjeliu podľa Matúša: „a pošle svojich anjelov s veľkou trúbou a zhromaždia vyvolených...“ (24, 31); alebo: „a hroby sa otvorili a mnohé telá zosnulých svätých vstali“ (27, 52).
XXI. Svet
Svetová tarotová karta, obrázok na nej prešiel veľkými zmenami. V Dürerových nádherných tarotových obrazoch je to guľa s „Civitas Dei“ (so všetkým Božím), podopretá dvoma anjelmi. V tradičných, rozšírených tarotových balíčkoch je rovnaká guľa, na ktorej sa však týči postava dievčaťa-anjela so žezlom. Na mapách 16. storočia sa postava „Duše sveta“ objavuje v lúčovom ornamente svetla s mnohými evanjelickými symbolmi, dodnes používanou ikonografiou. Dürer spracoval túto tému veľmi originálne, obraz mesta z rytiny „Morská príšera“ (1498) umiestnil vedľa dievčaťa, ktoré ho podopieralo.
Durerský tarot
Pôvodný názov: Dürerov tarot
Skomplikovaný: Manfredi Toraldo / Manfredi Toraldo
Umelec: Giacinto Godenzi (Gaudenzi) / Giacinto Gaudenzi
Vydavateľ: Avvallon, Lo Scarabeo
Výrobca: Taliansko
Rok vydania: 2009
zlúčenina: 78 kariet + návod v ruštine
Zvláštnosti: Sila - 11, spravodlivosť - 8.
Kategória: milostno-erotická paluba
Albrecht Dürer, nemecký maliar a rytec, sa narodil v Norimbergu 21. mája 1471 v rodine zlatníka. Dürer je právom považovaný za jedného z najvýznamnejších majstrov severnej renesancie a je považovaný za najšikovnejšieho rytca všetkých čias; majstrovského génia uznávali jeho súčasníci a tešil sa záštite vtedajších úradov. Už v mladosti, ako žiak norimberského umelca Michaela Wolgemuta, sa Dürer začal zaujímať o drevoryty. Presýtený výrazovými možnosťami rytiny, ktoré zodpovedali jeho duchovným sklonom, Dürer, hľadajúc cestu k zlepšeniu, cestoval po Nemecku a susedných krajinách, potom si otvoril vlastné dielne. Na jeseň roku 1494 navštívil Dürer Taliansko. Hlavným cieľom jeho návštevy sú Benátky, krátko sa zastaví aj v Mantove, Padove a Pavii, kam sa opäť vráti v roku 1505. Tu sa stáva nadšeným obdivovateľom talianskej renesancie, ktorá veľmi ovplyvnila jeho ďalšiu tvorbu – jeho severskú duchovnosť naplnila talianska mystika. Dürer vďaka svojim prirodzeným sklonom k syntetickému chápaniu vecí prichádza k využívaniu alegórií na plné vyjadrenie svojich myšlienok. Najvýraznejším a najskvelejším príkladom je séria 15 rytín vytvorených umelcom v roku 1498 na základe námetov „Apokalypsy Jána Evanjelistu“.
Talianska miniaturistka Hyacinthe Godenzi, inšpirovaná štýlom Albrechta Dürera, vytvorila ilustračnú sériu tohto tarotu. V snahe preniknúť do obrazov renesančného rytca, inšpirovaného životom a spôsobom myslenia začiatku 16. storočia, vyvinul moderný majster Godenzi špeciálnu heraldiku tarotových kariet, v ktorých sa zvieratá používajú ako ucelené alegorické symboly. Dvadsaťdva veľkých arkán je zdobených zodpovedajúcimi latinskými heslami. Päťdesiatšesť malých arkán je rozdelených do štyroch skupín po štrnástich kartách v každej farbe, ktoré zodpovedajú štyrom kozmickým prvkom, ktorých symboly sú metaforické zvieratá:
Poháre - Voda - Holubica: Pocity, duchovno, biela mágia.
Pentakly - Zem - Orol: Financie, materiálne blaho, pozemská moc.
Palcát - Oheň - Lev: Statočnosť, boj, zákon a poriadok.
Meče - Vzduch - Líška: Iniciatíva, jasnosť myslenia, ochrana.
Na tejto palube je niečo naozaj tajomné. Existujú 2 verzie paluby Durer -
1) čiernobiely tarot, balíček obsahuje iba Major Arcana, toto je staršia verzia balíčka a s najväčšou pravdepodobnosťou pôvodný Durerov balíček
2) farebné prevedenie, ktoré už má aj Major a Minor Arcana. Aj keď v tarotovej komunite sa vedú určité debaty o autorstve a názve farebnej verzie. V Rusku bol tento balíček vydaný v roku 2007 pod názvom „Tarot premeny“ a neboli tam žiadne odkazy na Durera a Giacinta Godenziho.
Obe verzie tarotu Durer patria talianskemu vydavateľstvu Lo Scarabeo a nakreslil ich ten istý umelec – Giacinto Godenzi. Čiernobiela verzia bola prvá vytvorená umelcom na základe Dürerovej práce na objednávku vydavateľstva a vyšla v roku 1989. Farebná verzia paluby bola dokončená v spolupráci s Manfredi Toraldo a publikovaná v roku 2002. Vzhľadom na to, že Durerov čiernobiely tarot možno len ťažko klasifikovať ako erotické balíčky, hovoríme v podstate o dvoch rôznych balíčkoch, a nie o krátkej a kompletnej verzii jedného balíčka. Farebná verzia sa tiež niekedy zamieňa s tarotom Dekameron, pretože... umelec je rovnaký a štýl obrázkov tiež.
IKONOGRAFIA ČIERNO-BIELEJ VARIANTY PALUBY
0. Madman (IL MATTO)
Počas stredoveku bolo ľudské šialenstvo predmetom častých filozofických debát a kontroverzných prístupov. Táto téma sa odráža v mnohých literárnych dielach a obrazoch. Dürer túto tému rozvinul, keď sa podieľal na príprave ilustrácií pre publikáciu „Loď bláznov“ (1494) od Sebastiana Branta. V niektorých prípadoch bolo šialenstvo interpretované ako posadnutie démonom, zatiaľ čo v iných bolo znakom náboženskej dokonalosti, znakom svätosti a proroctva; Nechýbala ani extravagancia šašov, ktorá im umožnila oznámiť mocným nepríjemnú pravdu. V tarotových miniatúrach postavy šialencov zosobňujú fyzickú slabosť a duchovnú biedu. V Durerovej interpretácii, keď umelec sprostredkúva márne úsilie niekoho, kto chce vyjsť po schodoch bez opory, je šialenstvo symbolom výzvy k nemožnému, nedosiahnuteľnému.
I. Kúzelník (IL BAGATTO)
V tarote z 15. storočia táto karta predstavovala buď hazardného hráča alebo remeselníka, náznak schopnosti človeka byť obozretný a podnikať s inteligenciou a obratnosťou v akomkoľvek druhu činnosti, bez ohľadu na to, čo podniká. Obraz opice, ktorý sa po prvý raz objavuje v Dürerovej Madone z opice (1497), je pravdepodobne alegóriou ľudského poznania: tak ako opica napodobňuje človeka, tak aj človek, táto simia del (podobne ako božstvá), sa snaží napodobňovať tvorcu vesmíru.
II. Papessa (LA PAPESSA)
V neskorom stredoveku - symbol kresťanskej viery, časom postava pápeža nadobudla iné významy, často protichodné, niekedy sa stali symbolom herézy, ako aj symbolom ezoterických tajomstiev skrytých za náboženskými dogmami. Na Dürerovom obraze sú oba významy prezentované súčasne – Plátno (Sudurium) ako symbol viery a plaz skrývajúci sa medzi polenami ako symbol pochybností.
III. cisárovná (L'IMPERATRICE)
Obraz cisárovnej tradične stelesňuje intelektuálne cnosti ľudí a ich najlepšie vlastnosti (porozumenie, láskavosť duše, štedrosť, túžba slúžiť dobru); cnosti talianskeho chrta (pes) natiahnuté pri nohách ženy pevne sediacej na tróne. Vznešené zviera spojené s Mesiacom, a teda inštinktívne naznačuje aj lojalitu, oddanosť morálnym zásadám a schopnosť obetovať sa pre myšlienky.
IV. cisár (L'IMPERATORE)
Obraz cisára neprešiel počas histórie kariet významnými zmenami. Zvyčajne je zobrazovaný sediac na tróne. V rukách má atribúty svetskej moci (žezlo a zlatá guľa), symboly plodnosti a moci nad svetom. Veľmi často má prekrížené nohy - rituálne gesto spojené so stredovekou tradíciou spravodlivosti. Dürer v tejto póze predstavil cisára aj vo filme Slnko spravodlivosti (1505).
V. Otec (IL'PAPA)
Postava pápeža už od pradávna predstavuje svätú Cirkev a v širšom zmysle, v prenesenom zmysle, dogmy, sviatosti, modlitby obsiahnuté v kľúčoch svätého Petra, vďaka ktorým je spása duše dosiahnuteľná všetkým veriacich.
VI. Milenci (GLI AMANTI)
V úplnom odklone od tradičnej tarotovej ikonografie vzal Dürer jeden detail z Veľkého satyra (1498). Takto sa umelec, a nie prostredníctvom manželstva, rozhodol sprostredkovať radosť z pocitov, potešenie. Tieto pocity mali veľký význam počas pohanských čias, keď boli stredobodom rituálov a sviatkov na počesť Orfea a Dionýza. S príchodom kresťanstva sa im začali pripisovať démonické sily, no počas renesancie bol tento prístup revidovaný súčasne so všetkými klasickými tradíciami (Ovidius, Apuleius atď.).
VII. Chariot (IL CARRO)
Obraz Voz na tarotových kartách prešiel postupom času zmenami, objavili sa dve možnosti: ide o obraz víťazného bojovníka podľa vzoru antických triumfov Rimanov, ku ktorým sa opäť vrátila renesancia, resp. postava bohato oblečenej ženy stojacej vzpriamene na voze ťahanom gryfmi. V oboch prípadoch ide o túžbu sprostredkovať alegóriu slávy, vďaka ktorej sú niektorí hrdinovia nesmrteľní a prinášajú svetu ozvenu ich výkonov. Touto postavou sa Dürer vyhol akejkoľvek asociácii s tradičnou ikonografiou a vytvoril obraz otvorený rôznym interpretáciám.
VIII. Spravodlivosť (LA GIVSTIZIA)
Pokiaľ ide o jeho rané rytiny „Nemesis“ a „Veľký osud“, ktoré boli vytvorené v roku 1502 na základe poetického textu „The Mantle“ (alebo „The Veil“) od talianskeho humanistu Angela Poliziana, Dürer chcel vrátiť tomuto obrázku jeho pôvodný význam. . Nemesis bola v skutočnosti grécka bohyňa odplaty, strážkyňa rovnováhy mieru a spravodlivosti, ktorá vždy prináša chaos do poriadku a časom zmierňuje extrémy.
IX. Pustovník (L'EREMITA)
Dürerov pustovník je ďalšou variáciou na tému, ktorá sa od 15. storočia až po súčasnosť interpretuje inak. Symbol myslenia, ktorý sa snaží preniknúť do tajomstiev prírody, času a Svätého písma, pustovník v tarote je stotožňovaný buď s cirkevnými otcami, alebo so stredovekými asketmi, alebo s mágmi, alchymistami a filozofmi, ktorí jediní boli schopní hrať zázrak a oddeľuje ducha od hmoty, dušu od tela.
X. Fortune (LA FORTUNA)
Aj tento obraz časom prešiel mnohými zmenami, čím sa stále viac vzďaľoval od svojho pôvodného významu. V stredoveku najbežnejší obraz „Kolesa osudu“ predstavoval niektorých ľudí, ktorí sa držali kolesa; vstávali a padali, v rukách držali kartuše s nápismi Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, jasná narážka na vrtkavosť Fortune. Dürerovi sa napriek tomu, že navrhol novú interpretáciu Kolesa, podarilo postaviť koncept Fortune do kontrastu s konceptom Virtus, čiže Osud slepo pokračuje vo svojej ceste, zmetá nádeje a túžby.
XI. Sila (LA FORZA)
Počas stredoveku a renesancie bola sila zobrazovaná mnohými spôsobmi: „Herkules porazil leva z Nemeanu“ a „Samson a lev“ sú najbežnejšími obrazmi fyzickej sily, zatiaľ čo silu ducha predstavuje obraz dievča lámanie stĺpu alebo krotenie leva. Obraz vytvorený Dürerom vyniká medzi starodávnejšími modelmi svojou výrazovou silou a plasticitou.
XII. Obesenec (L'APPESO)
Karta, ktorej význam spôsobil najväčší počet protichodných výkladov. Obraz odpútania sa od materiálnych záležitostí, vnútorného osvietenia, nadhľadu, alchymistovho ortuti... Takéto interpretácie sú spôsobené neznalosťou stredovekých zvykov. Postava obeseného muža v skutočnosti predstavuje odčinenie viny; takto boli potrestaní alebo popravení odpadlíci a zradcovia.
XIII. Smrť (LA MORTE)
Smrť, trinásta karta v balíčku Tarotov, je číslo považované za nešťastné už od staroveku. Karta znázorňovala kostru, hrozivo kývajúcu kosou a narážajúcu na ľudí rôznych sociálnych skupín. Táto téma bola široko rozvinutá v stredoveku; stačí si spomenúť na veľké maliarske cykly zobrazujúce tance smrti alebo traktáty o morálnych témach v Ars Morendi alebo tému Apokalypsy a sériu slávnych Durerových rytín.
XIV. Umiernenosť (LA TEMPERANZA)
V symbolike kresťanstva je striedmosť čnosťou, ktorá alegorickou formou vyjadruje schopnosť uhasiť oheň vášní vodou kontemplácie a vodou modlitby, teda svedomím a radostnou zvesťou, ktorú predstavuje anjel. Tento ikonografický model zostal časom nezmenený a obrátil sa k nemu aj Durer, ktorý však zmenil postavu „Melanchólie“ (1511), jeho skoršie rytiny.
XV. Diabol (IL DIAVOLO)
Na vytvorenie postavy sa Durer opäť obrátil k svojmu dielu „Rytier, smrť a diabol“ (1511), kde môžete vidieť diabla, ktorý nasleduje koňa. Na dotvorenie postavy Diabla pridal Dürer nové prvky (had, kozie nohy, sabatná koza, sírový dym), vďaka čomu je zlovestná sila zobrazeného obrazu takmer hmatateľná.
XVI. Tower (LA TORRE)
V stredovekej ikonografii sa zničenie veže vždy rovnalo odplate za ľudskú pýchu; trest môže byť prostredníctvom prírodných síl, náhodný - blesk, meteority, požiare, prostredníctvom vojenskej akcie alebo vykonaný spravodlivosťou. V stredoveku výška veže zodpovedala stavu rodiny, v ktorej majetku bola, a často v dôsledku boja medzi bojujúcimi stranami víťazi nariadili znížiť výšku nepriateľskej veže. .
XVII. Hviezda (LE STELLE)
Ikonografia tejto mapy nebola jednotná ani v stredoveku;
V tradičných tarotových balíčkoch bol najbežnejší astrologický obraz, ale v aristokratickom prostredí sa objavila kresba zobrazujúca ženskú postavu držiacu hviezdu, ktorá mohla zosobňovať Venušu.
XVIII. Mesiac (LA LUNA)
Podobne ako karta Hviezda, aj obrázok Mesiaca v tarotových balíčkoch z 15. storočia zobrazoval dievča s hviezdou alebo dvoch astrológov, ktorí robili merania. V ďalšom storočí vznikla kompozícia s obrazom Mesiaca, veží (slnovratová brána) a súhvezdia Raka (považovaného za domov a útočisko Mesiaca). Pri vytváraní tohto obrazu dal Dürer voľný priechod vlastnej fantázii, harmonicky skombinoval množstvo symbolických znamení tradične pod záštitou Mesiaca: psy, astrológia, noc, spánok (a sny).
XIX. Slnko (IL SOLE)
Počas renesancie mala táto karta rôzne podoby: v zdobenej verzii zobrazovala Apolóna držiaceho slnečné svetlo, zatiaľ čo tradičná ikonografia tejto karty predstavovala Slnko osvetľujúce Diogena v sude. Vo všetkých prípadoch bolo Slnko od najstarších čias vždy symbolom najvyššej spravodlivosti a mravnej čistoty, takže v stredoveku začalo byť Slnko v korelácii so samotným Ježišom Kristom.
XX. Posledný súd (IL GIVDIZIO)
Posledný súd je stálou témou kresťanského náboženstva. Tento moment, predchádzajúci rozhodujúcemu súboju dobra a zla, sa rozvinul v nespočetných reprezentáciách. Obrazy vo väčšine prípadov zodpovedajú popisu uvedenému v Evanjeliu podľa Matúša: „a pošle svojich anjelov s veľkou trúbou a zhromaždia vyvolených...“ (24, 31); alebo: „a hroby boli otvorené; a mnohé telá zosnulých svätých vstali z mŕtvych“ (27:52).
XXI. Svet, vesmír (IL MONDO)
Mapa sveta. Obraz na ňom časom prešiel veľkými zmenami. V nádherných zobrazeniach Tarotu je to guľa s „Civitas Dei“ (so všetkým Božím), ktorú podopierajú dvaja anjeli. V tradičných, rozšírených tarotových balíčkoch je rovnaká guľa, na ktorej sa však týči postava dievčaťa-anjela so žezlom. Na mapách zo 16. storočia sa postava „Duše sveta“ objavuje v lúčovom ornamente svetla s mnohými evanjelickými symbolmi, ikonografia používaná dodnes. Dürer spracoval túto tému veľmi originálne, obraz mesta z rytiny „Morská príšera“ (1498) umiestnil vedľa dievčaťa, ktoré ho podopieralo.
