Durer's Tarot: denio aprašymas ir arkanos interpretacija. Durerio taro interpretacija Durerio taro kortų interpretacija

0. Beprotis
Viduramžiais žmogaus beprotybė buvo dažnų filosofinių diskusijų ir prieštaringų požiūrių objektas. Ši tema atsispindi daugelyje literatūros kūrinių ir paveikslų. Diureris išplėtojo šią temą, kai dalyvavo ruošiant iliustracijas Sebastiano Branto „Kvailių laivui“ (1494).
Kai kuriais atvejais beprotybė buvo aiškinama kaip demoniškas apsėdimas, o kitais – religinio tobulumo ženklas, šventumo ir pranašystės požymis; Taip pat buvo juokdarių ekstravagancija, kuri leido jiems pranešti nemalonią tiesą esamoms galioms.
Taro miniatiūrose bepročių figūros įkūnija fizinį silpnumą ir dvasinį niūrumą. Durerio interpretacijoje, kai menininkas perteikia bergždžias pastangas to, kuris nori lipti laiptais be atramos, beprotybė yra iššūkio neįmanomam, nepasiekiamam simbolis.
I. Verslininkas
XV amžiaus taro korta reiškė arba žaidėją, arba amatininką, užuomina į žmogaus sugebėjimą būti apdairiems ir protingai bei sumaniai vykdyti bet kokią veiklą, nesvarbu, ko jis imasi. Pirmą kartą Diurerio „Beždžionės madonoje“ (1497 m.) pasirodantis beždžionės atvaizdas tikriausiai yra žmonių pažinimo alegorija: kaip beždžionė mėgdžioja žmogų, taip žmogus, ši simia del (kaip ir dievybės), bando. mėgdžioti visatos kūrėją. (Atsiduodant duoklę tradicijoms, šiuolaikiniame Durer Tarot kaladės leidime korta „Verslininkas“ buvo pervadinta į „Magas“.)
II. Papessa (moteris popiežiaus pareigose)
Vėlyvaisiais viduramžiais – krikščioniškojo tikėjimo simbolis, laikui bėgant popiežiaus figūra įgavo ir kitas reikšmes, dažnai prieštaringas, kartais tapdamas erezijos simboliu, taip pat už religinių dogmų slypinčių ezoterinių paslapčių simboliu.
Diurerio atvaizde abi reikšmės pateikiamos vienu metu – drobulė (Tikėjimas) ir tarp rąstų besislepiantis roplys (abejonė).
III. Imperatorienė
Tradiciškai imperatorienės įvaizdis įkūnija intelektualias žmonių dorybes ir geriausias jų savybes (supratimą, sielos gerumą, dosnumą, norą tarnauti gėriui); dorybės, būdingos italų kurtui (šuo), išsitiesę prie tvirtai soste sėdinčios moters kojų. Kilnus gyvūnas, susijęs su Mėnuliu, todėl instinktyviai rodo ištikimybę, atsidavimą moralės principams ir gebėjimą paaukoti save vardan idėjų.
IV. imperatorius
Imperatoriaus įvaizdis per visą kortų istoriją reikšmingų pokyčių nepatyrė. Paprastai jis vaizduojamas sėdintis soste. Jo rankose pasaulietinės valdžios atributai (skeptras ir auksinis rutulys), vaisingumo ir galios pasaulyje simboliai. Labai dažnai jo kojos sukryžiuotos – ritualinis gestas, susijęs su viduramžių teisingumo tradicija. Tas pats Diureris Imperatorių pristatė „Teisingumo saulėje“ (1505 m.) šia poza.
V. Tėtis
Nuo seniausių laikų popiežiaus figūra reprezentuoja Šventąją Bažnyčią, o platesne prasme, perkeltine prasme – Šventojo Petro raktuose esančias dogmas, sakramentus, maldas, dėl kurių sielos išganymas yra pasiekiamas visiems. tikinčiųjų.
VI. Įsimylėjėliai
Visiškai nukrypdamas nuo tradicinės Taro ikonografijos, Diureris paėmė vieną detalę iš „Didžiojo satyro“ (1498). Taip menininkė, o ne per santuoką, nusprendė perteikti jausmų džiaugsmą, malonumą. Šie jausmai buvo labai svarbūs pagonybės laikais, kai jie buvo Orfėjo ir Dioniso garbei skirtų ritualų ir švenčių centre. Atsiradus krikščionybei, jiems pradėtos priskirti demoniškos galios, tačiau Renesanso laikais šis požiūris buvo peržiūrėtas kartu su visomis klasikinėmis tradicijomis (Ovidijus, Apulejus ir kt.).
VII. Karieta
Karietos vaizdas Taro kortose laikui bėgant pasikeitė, atsirado dvi galimybės: tai pergalingo kario įvaizdis, pagrįstas senovės romėnų triumfų, prie kurių vėl buvo grįžta Renesanso metu, pavyzdžiu, arba gausiai apsirengusios moters, stovinčios tiesiai ant grifų traukiamo vežimo, figūra. Abiem atvejais norisi perteikti šlovės alegoriją, kuri kai kuriuos herojus paverčia nemirtingais, atneša pasauliui jų žygdarbių aidą. Su šia figūra Diureris išvengė bet kokių asociacijų su tradicine ikonografija, sukurdamas įvairioms interpretacijoms atvirą vaizdą.
VIII. Teisingumas
Vartydamas savo ankstyvąsias graviūras „Nemesis“ ir „Didysis likimas“, sukurtas 1502 m. pagal italų humanisto Angelo Poliziano poetinį tekstą „Mantija“ (arba „Šydas“), Diureris norėjo grąžinti šiam vaizdui pradinę prasmę. Tiesą sakant, Nemesis buvo graikų atpildo deivė, taikos ir teisingumo pusiausvyros sergėtoja, kuri visada įveda chaosą ir laikui bėgant sušvelnina kraštutinumus.
IX. Atsiskyrėlis
Diurerio atsiskyrėlis yra dar vienas temos variantas, kuris nuo XV amžiaus iki šių dienų buvo interpretuojamas skirtingai. Minties simbolis, siekiantis prasiskverbti į gamtos, laiko ir Šventojo Rašto paslaptis, atsiskyrėlis Taro tapatinamas arba su bažnyčios tėvais, arba su viduramžių asketais, arba su magais, alchemikais ir filosofais, kurie vieni sugebėjo. padaryti stebuklą ir atskirti dvasią nuo materijos, sielą nuo kūno.
X. Fortūna
Šis vaizdas laikui bėgant taip pat patyrė daugybę pokyčių, vis labiau toldamas nuo pradinės prasmės. Viduramžiais labiausiai paplitęs „Likimo rato“ įvaizdis vaizdavo kai kuriuos prie vairo prilipusius žmones; jie pakilo ir krito, laikydami rankose kartušus su užrašais Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, aiškia aliuzija į Fortūnos nepastovumą. Diureris, nors ir pasiūlė naują Rato interpretaciją, sugebėjo supriešinti Fortūnos sąvoką su Virtus sąvoka, tai yra, likimas aklai tęsia savo kelią, nušluodamas proto viltis ir troškimus.
XI. Jėga
Viduramžiais ir Renesanso epochoje Jėga buvo vaizduojama įvairiais būdais: „Hercules, nugalėjęs Nemėjo liūtą“, „Samsonas ir liūtas“ yra labiausiai paplitę fizinės jėgos įvaizdžiai, o dvasios jėgą reprezentuoja žmogaus įvaizdis. mergina, laužanti koloną ar prijaukinanti liūtą. Dürer sukurtas įvaizdis tarp senesnių modelių išsiskiria plastiškumu ir išraiškinga galia.
XII. Pakartas
Korta, kurios reikšmė sukėlė daugiausiai prieštaringų interpretacijų. Atitrūkimo nuo materialių rūpesčių vaizdas, vidinis nušvitimas, įžvalga, alchemiko gyvsidabris... Tokias interpretacijas lemia viduramžių papročių nežinojimas. Tiesą sakant, pakarto žmogaus figūra simbolizuoja kaltės atpirkimą; taip buvo baudžiami arba buvo įvykdyti mirties bausmės apostatai ir išdavikai.
XIII. Mirtis
Mirtis – tryliktoji korta Taro kaladėje, nelaimingas skaičius nuo seno. Kortelėje buvo pavaizduotas griaučiai, grėsmingai siūbuojantys dalgiu ir smogiantis įvairių socialinių grupių žmonėms. Ši tema buvo plačiai išplėtota viduramžiais; pakanka prisiminti didelius tapybos ciklus, vaizduojančius mirties šokius ar traktatus moralinėmis temomis „Ars Morendi“ arba „Apokalipsės“ temą ir garsių Durerio graviūrų seriją.
XIV. Saikingumas, susilaikymas
Krikščionybės simbolikoje susilaikymas yra dorybė, kuri alegorine forma išreiškia gebėjimą užgesinti aistrų ugnį kontempliacijos vandeniu ir maldos vandeniu, tai yra sąžinę ir gerąją naujieną, atstovaujamą angelo. Šis ikonografinis modelis laikui bėgant išliko nepakitęs, į jį atsigręžė ir Dureris, tačiau pakeisdamas savo ankstesnės graviūros „Melancholijos“ (1511) figūrą.
XV. velnias
Norėdami sukurti figūrą, Dureris vėl atsigręžė į savo kūrinį „Riteris, mirtis ir velnias“ (1511), kuriame galite pamatyti, kaip velnias seka arklį. Siekdamas užbaigti Velnio figūrą, Diureris pridėjo naujų elementų (gyvatė, ožkos kojos, šabo ožka, sieros dūmai), todėl pavaizduoto vaizdo grėsminga galia tampa beveik apčiuopiama.
XVI. Bokštas
Viduramžių ikonografijoje bokšto sunaikinimas visada buvo tolygus žmogaus išdidumo bausmei; bausmė gali būti per gamtos jėgas, atsitiktinė – žaibai, meteoritai, gaisrai, per karinius veiksmus arba vykdoma teisingumo. Viduramžiais bokšto aukštis atitiko šeimos, kurios valdoje jis buvo, statusą, ir dažnai dėl kariaujančių šalių kovos nugalėtojai liepdavo sumažinti priešo bokšto aukštį. .
XVII. Žvaigždė
Šios kortos ikonografija net viduramžiais nebuvo vienoda: tradicinėse Taro kaladėse buvo įprastas astrologinis vaizdas, tačiau aristokratiškoje aplinkoje buvo piešinys, vaizduojantis žvaigždę laikančią moters figūrą, galinčią personifikuoti Venerą.
XVIII. Mėnulis
Kaip ir kortoje „Žvaigždė“, Mėnulio atvaizde XV amžiaus Taro kaladėse buvo pavaizduota mergina su žvaigžde arba du astrologai, atliekantys matavimus. Kitame amžiuje buvo sukurta kompozicija su Mėnulio atvaizdu, bokštais (saulėgrįžos vartais) ir Vėžio žvaigždynu (laikomu Mėnulio namais ir prieglobsčiu). Kurdamas šį įvaizdį Diureris davė laisvę savo paties vaizduotei, harmoningai derindamas daugybę simbolinių ženklų, tradiciškai globojamų Mėnulio: šunis, astrologiją, naktį, miegą (ir sapnus).
XIX. Saulė
Renesanso epochoje ši korta turėjo skirtingą išvaizdą: puošnioje versijoje buvo pavaizduotas saulės šviestuvą laikantis Apolonas, o tradicinė šios kortelės ikonografija vaizdavo Saulę, apšviečiančią Diogeną statinėje. Visais atvejais Saulė nuo seniausių laikų visada buvo aukščiausio teisingumo ir moralinio grynumo simbolis, todėl viduramžiais Saulė pradėjo koreliuoti su pačiu Jėzumi Kristumi.
XX. Teismas
Paskutinis teismas yra pasikartojanti krikščioniškojo meno tema. Šis momentas prieš lemiamą Gėrio ir Blogio mūšį buvo išplėtotas daugybėje vaizdų. Vaizdai daugeliu atvejų atitinka Mato evangelijoje pateiktą apibūdinimą: „Ir jis pasiųs savo angelus su garsiu trimitu, ir jie surinks išrinktuosius...“ (24, 31); arba: „Ir kapai buvo atidaryti, ir daugybė užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė“ (27, 52).
XXI. Pasaulis
Pasaulio žemėlapis ir vaizdas jame patyrė didelių pokyčių. Išskirtiniuose Taro pavaizdavimuose tai rutulys su „Civitas Dei“ (su viskuo, kas yra Dievo), palaikoma dviejų angelų. Tradicinėse, plačiai paplitusiose Taro kaladėse yra tas pats rutulys, tačiau ant jo iškyla mergaitės angelo figūra su skeptru. XVI amžiaus žemėlapiuose „Pasaulio sielos“ figūra figūruoja šviesos spindulio ornamente su daugybe evangelinių simbolių, ikonografijos, naudojamos iki šiol. Diureris šią temą traktavo labai originaliai, šalia jį remiančios merginos pastatydamas miesto vaizdą iš graviūros „Jūros pabaisa“ (1498).

Durer Tarot
(knygos priedas prie Durer Taro kaladės)

Ikonografija

0. Beprotis

Viduramžiais žmogaus beprotybė buvo dažnų filosofinių diskusijų ir prieštaringų požiūrių objektas. Ši tema atsispindi daugelyje literatūros kūrinių ir paveikslų. Diureris išplėtojo šią temą, kai dalyvavo ruošiant iliustracijas Sebastiano Branto „Kvailių laivui“ (1494).

Kai kuriais atvejais beprotybė buvo aiškinama kaip demoniškas apsėdimas, o kitais – religinio tobulumo ženklas, šventumo ir pranašystės požymis; Taip pat buvo juokdarių ekstravagancija, kuri leido jiems pranešti nemalonią tiesą esamoms galioms.

Taro miniatiūrose bepročių figūros įkūnija fizinį silpnumą ir dvasinį niūrumą. Durerio interpretacijoje, kai menininkas perteikia bergždžias pastangas to, kuris nori lipti laiptais be atramos, beprotybė yra iššūkio neįmanomam, nepasiekiamam simbolis.

I. Verslininkas

XV amžiaus taro korta reiškė arba žaidėją, arba amatininką, užuomina į žmogaus sugebėjimą būti apdairiems ir protingai bei sumaniai vykdyti bet kokią veiklą, nesvarbu, ko jis imasi. Pirmą kartą Diurerio „Beždžionės madonoje“ (1497 m.) pasirodantis beždžionės atvaizdas tikriausiai yra žmonių pažinimo alegorija: kaip beždžionė mėgdžioja žmogų, taip žmogus, ši simia del (kaip ir dievybės), bando. mėgdžioti visatos kūrėją. (Atsiduodant duoklę tradicijoms, šiuolaikiniame Durer Tarot kaladės leidime korta „Verslininkas“ buvo pervadinta į „Magas“.)

II. Papessa (moteris popiežiaus pareigose)

Vėlyvaisiais viduramžiais – krikščioniškojo tikėjimo simbolis, laikui bėgant popiežiaus figūra įgavo ir kitas reikšmes, dažnai prieštaringas, kartais tapdamas erezijos simboliu, taip pat už religinių dogmų slypinčių ezoterinių paslapčių simboliu.

Diurerio atvaizde abi reikšmės pateikiamos vienu metu – drobulė (Tikėjimas) ir tarp rąstų besislepiantis roplys (abejonė).

III. Imperatorienė

Tradiciškai imperatorienės įvaizdis įkūnija intelektualias žmonių dorybes ir geriausias jų savybes (supratimą, sielos gerumą, dosnumą, norą tarnauti gėriui); dorybės, būdingos italų kurtui (šuo), išsitiesę prie tvirtai soste sėdinčios moters kojų. Kilnus gyvūnas, susijęs su Mėnuliu, todėl instinktyviai rodo ištikimybę, atsidavimą moralės principams ir gebėjimą paaukoti save vardan idėjų.

IV. imperatorius

Imperatoriaus įvaizdis per visą kortų istoriją reikšmingų pokyčių nepatyrė. Paprastai jis vaizduojamas sėdintis soste. Jo rankose pasaulietinės valdžios atributai (skeptras ir auksinis rutulys), vaisingumo ir galios pasaulyje simboliai. Labai dažnai jo kojos sukryžiuotos – ritualinis gestas, susijęs su viduramžių teisingumo tradicija. Tas pats Diureris Imperatorių pristatė „Teisingumo saulėje“ (1505 m.) šia poza.

V. Tėtis

Nuo seniausių laikų popiežiaus figūra reprezentuoja Šventąją Bažnyčią, o platesne prasme, perkeltine prasme – Šventojo Petro raktuose esančias dogmas, sakramentus, maldas, dėl kurių sielos išganymas yra pasiekiamas visiems. tikinčiųjų.

VI. Įsimylėjėliai

Visiškai nukrypdamas nuo tradicinės Taro ikonografijos, Diureris paėmė vieną detalę iš „Didžiojo satyro“ (1498). Taip menininkė, o ne per santuoką, nusprendė perteikti jausmų džiaugsmą, malonumą. Šie jausmai buvo labai svarbūs pagonybės laikais, kai jie buvo Orfėjo ir Dioniso garbei skirtų ritualų ir švenčių centre. Atsiradus krikščionybei, jiems pradėtos priskirti demoniškos galios, tačiau Renesanso laikais šis požiūris buvo peržiūrėtas kartu su visomis klasikinėmis tradicijomis (Ovidijus, Apulejus ir kt.).

VII. Karieta

Karietos vaizdas Taro kortose laikui bėgant pasikeitė, atsirado dvi galimybės: tai pergalingo kario įvaizdis, pagrįstas senovės romėnų triumfų, prie kurių vėl buvo grįžta Renesanso metu, pavyzdžiu, arba gausiai apsirengusios moters, stovinčios tiesiai ant grifų traukiamo vežimo, figūra. Abiem atvejais norisi perteikti šlovės alegoriją, kuri kai kuriuos herojus paverčia nemirtingais, atneša pasauliui jų žygdarbių aidą. Su šia figūra Diureris išvengė bet kokių asociacijų su tradicine ikonografija, sukurdamas įvairioms interpretacijoms atvirą vaizdą.

VIII. Teisingumas

Vartydamas savo ankstyvąsias graviūras „Nemesis“ ir „Didysis likimas“, sukurtas 1502 m. pagal italų humanisto Angelo Poliziano poetinį tekstą „Mantija“ (arba „Šydas“), Diureris norėjo grąžinti šiam vaizdui pradinę prasmę. Tiesą sakant, Nemesis buvo graikų atpildo deivė, taikos ir teisingumo pusiausvyros sergėtoja, kuri visada įveda chaosą ir laikui bėgant sušvelnina kraštutinumus.

IX. Atsiskyrėlis

Diurerio atsiskyrėlis yra dar vienas temos variantas, kuris nuo XV amžiaus iki šių dienų buvo interpretuojamas skirtingai. Minties simbolis, siekiantis prasiskverbti į gamtos, laiko ir Šventojo Rašto paslaptis, atsiskyrėlis Taro tapatinamas arba su bažnyčios tėvais, arba su viduramžių asketais, arba su magais, alchemikais ir filosofais, kurie vieni sugebėjo. padaryti stebuklą ir atskirti dvasią nuo materijos, sielą nuo kūno.

X. Fortūna

Šis vaizdas laikui bėgant taip pat patyrė daugybę pokyčių, vis labiau toldamas nuo pradinės prasmės. Viduramžiais labiausiai paplitęs „Likimo rato“ įvaizdis vaizdavo kai kuriuos prie vairo prilipusius žmones; jie pakilo ir krito, laikydami rankose kartušus su užrašais Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, aiškia aliuzija į Fortūnos nepastovumą. Diureris, nors ir pasiūlė naują Rato interpretaciją, sugebėjo supriešinti Fortūnos sąvoką su Virtus sąvoka, tai yra, likimas aklai tęsia savo kelią, nušluodamas proto viltis ir troškimus.

XI. Jėga

Viduramžiais ir Renesanso epochoje Jėga buvo vaizduojama įvairiais būdais: „Hercules, nugalėjęs Nemėjo liūtą“, „Samsonas ir liūtas“ yra labiausiai paplitę fizinės jėgos įvaizdžiai, o dvasios jėgą reprezentuoja žmogaus įvaizdis. mergina, laužanti koloną ar prijaukinanti liūtą. Dürer sukurtas įvaizdis tarp senesnių modelių išsiskiria plastiškumu ir išraiškinga galia.

XII. Pakartas

Korta, kurios reikšmė sukėlė daugiausiai prieštaringų interpretacijų. Atitrūkimo nuo materialių rūpesčių vaizdas, vidinis nušvitimas, įžvalga, alchemiko gyvsidabris... Tokias interpretacijas lemia viduramžių papročių nežinojimas. Tiesą sakant, pakarto žmogaus figūra simbolizuoja kaltės atpirkimą; taip buvo baudžiami arba buvo įvykdyti mirties bausmės apostatai ir išdavikai.

XIII. Mirtis

Mirtis – tryliktoji korta Taro kaladėje, nelaimingas skaičius nuo seno. Kortelėje buvo pavaizduotas griaučiai, grėsmingai siūbuojantys dalgiu ir smogiantis įvairių socialinių grupių žmonėms. Ši tema buvo plačiai išplėtota viduramžiais; pakanka prisiminti didelius tapybos ciklus, vaizduojančius mirties šokius ar traktatus moralinėmis temomis „Ars Morendi“ arba „Apokalipsės“ temą ir garsių Durerio graviūrų seriją.

XIV. Saikingumas, susilaikymas

Krikščionybės simbolikoje susilaikymas yra dorybė, kuri alegorine forma išreiškia gebėjimą užgesinti aistrų ugnį kontempliacijos vandeniu ir maldos vandeniu, tai yra sąžinę ir gerąją naujieną, atstovaujamą angelo. Šis ikonografinis modelis laikui bėgant išliko nepakitęs, į jį atsigręžė ir Dureris, tačiau pakeisdamas savo ankstesnės graviūros „Melancholijos“ (1511) figūrą.

XV. velnias

Norėdami sukurti figūrą, Dureris vėl atsigręžė į savo kūrinį „Riteris, mirtis ir velnias“ (1511), kuriame galite pamatyti, kaip velnias seka arklį. Siekdamas užbaigti Velnio figūrą, Diureris pridėjo naujų elementų (gyvatė, ožkos kojos, šabo ožka, sieros dūmai), todėl pavaizduoto vaizdo grėsminga galia tampa beveik apčiuopiama.

XVI. Bokštas

Viduramžių ikonografijoje bokšto sunaikinimas visada buvo tolygus žmogaus išdidumo bausmei; bausmė gali būti per gamtos jėgas, atsitiktinė – žaibai, meteoritai, gaisrai, per karinius veiksmus arba vykdoma teisingumo. Viduramžiais bokšto aukštis atitiko šeimos, kurios valdoje jis buvo, statusą, ir dažnai dėl kariaujančių šalių kovos nugalėtojai liepdavo sumažinti priešo bokšto aukštį. .

XVII. Žvaigždė

Šios kortos ikonografija net viduramžiais nebuvo vienoda: tradicinėse Taro kaladėse buvo įprastas astrologinis vaizdas, tačiau aristokratiškoje aplinkoje buvo piešinys, vaizduojantis žvaigždę laikančią moters figūrą, galinčią personifikuoti Venerą.

XVIII. Mėnulis

Kaip ir kortoje „Žvaigždė“, Mėnulio atvaizde XV amžiaus Taro kaladėse buvo pavaizduota mergina su žvaigžde arba du astrologai, atliekantys matavimus. Kitame amžiuje buvo sukurta kompozicija su Mėnulio atvaizdu, bokštais (saulėgrįžos vartais) ir Vėžio žvaigždynu (laikomu Mėnulio namais ir prieglobsčiu). Kurdamas šį įvaizdį Diureris davė laisvę savo paties vaizduotei, harmoningai derindamas daugybę simbolinių ženklų, tradiciškai globojamų Mėnulio: šunis, astrologiją, naktį, miegą (ir sapnus).

XIX. Saulė

Renesanso epochoje ši korta turėjo skirtingą išvaizdą: puošnioje versijoje buvo pavaizduotas saulės šviestuvą laikantis Apolonas, o tradicinė šios kortelės ikonografija vaizdavo Saulę, apšviečiančią Diogeną statinėje. Visais atvejais Saulė nuo seniausių laikų visada buvo aukščiausio teisingumo ir moralinio grynumo simbolis, todėl viduramžiais Saulė pradėjo koreliuoti su pačiu Jėzumi Kristumi.

XX. Teismas

Paskutinis teismas yra pasikartojanti krikščioniškojo meno tema. Šis momentas prieš lemiamą Gėrio ir Blogio mūšį buvo išplėtotas daugybėje vaizdų. Vaizdai daugeliu atvejų atitinka Mato evangelijoje pateiktą apibūdinimą: „Ir jis pasiųs savo angelus su garsiu trimitu, ir jie surinks išrinktuosius...“ (24, 31); arba: „Ir kapai buvo atidaryti, ir daugybė užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė“ (27, 52).

XXI. Pasaulis, Visata

Pasaulio žemėlapis ir vaizdas jame patyrė didelių pokyčių. Išskirtiniuose Taro pavaizdavimuose tai rutulys su „Civitas Dei“ (su viskuo, kas yra Dievo), palaikoma dviejų angelų. Tradicinėse, plačiai paplitusiose Taro kaladėse yra tas pats rutulys, tačiau ant jo iškyla mergaitės angelo figūra su skeptru. XVI amžiaus žemėlapiuose „Pasaulio sielos“ figūra figūruoja šviesos spindulio ornamente su daugybe evangelinių simbolių, ikonografijos, naudojamos iki šiol. Diureris šią temą traktavo labai originaliai, šalia jį remiančios merginos pastatydamas miesto vaizdą iš graviūros „Jūros pabaisa“ (1498).

Panagrinėkime pagrindinio Arkano reikšmę Durer Taro.

0. Beprotis

Viduramžiais žmogaus beprotybė buvo dažnų filosofinių diskusijų ir prieštaringų požiūrių objektas. Ši tema atsispindi daugelyje literatūros kūrinių ir paveikslų. Diureris išplėtojo šią temą, kai dalyvavo ruošiant iliustracijas Sebastiano Branto „Kvailių laivui“ (1494).

Kai kuriais atvejais beprotybė buvo aiškinama kaip demoniškas apsėdimas, o kitais – religinio tobulumo ženklas, šventumo ir pranašystės požymis; Taip pat buvo juokdarių ekstravagancija, kuri leido jiems pranešti nemalonią tiesą esamoms galioms. Taro miniatiūrose bepročių figūros įkūnija fizinį silpnumą ir dvasinį niūrumą. Durerio interpretacijoje, kai menininkas perteikia bergždžias pastangas to, kuris nori lipti laiptais be atramos, beprotybė yra iššūkio neįmanomam, nepasiekiamam simbolis.

I. Verslininkas

XV amžiaus Taro ši Diurerio Taro korta reiškė arba lošėją, arba amatininką, užuomina į žmogaus gebėjimą būti apdairaus ir protingai bei sumaniai užsiimti bet kokia veikla, nesvarbu, ką jis imasi. Pirmą kartą Diurerio „Beždžionės madonoje“ (1497 m.) pasirodantis beždžionės atvaizdas tikriausiai yra žmonių pažinimo alegorija: kaip beždžionė mėgdžioja žmogų, taip žmogus, ši simia del (kaip ir dievybės), bando. mėgdžioti visatos kūrėją. (Atsiduodant duoklę tradicijoms, šiuolaikiniame Durer Tarot kaladės leidime korta „Verslininkas“ buvo pervadinta į „Magas“.)

II. Papess

Vėlyvaisiais viduramžiais – krikščioniškojo tikėjimo simbolis, laikui bėgant popiežiaus figūra įgavo ir kitas reikšmes, dažnai prieštaringas, kartais tapdamas erezijos simboliu, taip pat už religinių dogmų slypinčių ezoterinių paslapčių simboliu. Diurerio atvaizde abi reikšmės pateikiamos vienu metu – drobulė (Tikėjimas) ir tarp rąstų besislepiantis roplys (abejonė).

III. Imperatorienė

Tradiciškai Imperatorienės įvaizdis įkūnija intelektualias žmonių dorybes ir geriausias jų savybes Durer Taro (supratimas, sielos gerumas, dosnumas, noras tarnauti gėriui); dorybės, būdingos italų kurtui (šuo), išsitiesę prie tvirtai soste sėdinčios moters kojų. Kilnus gyvūnas, susijęs su Mėnuliu, todėl instinktyviai rodo ištikimybę, atsidavimą moralės principams ir gebėjimą paaukoti save vardan idėjų.

IV. imperatorius

Diurerio Taro korta, vaizduojanti Imperatorių, per visą kortų istoriją nepatyrė reikšmingų pokyčių. Paprastai jis vaizduojamas sėdintis soste. Jo rankose pasaulietinės valdžios atributai (skeptras ir auksinis rutulys), vaisingumo ir galios pasaulyje simboliai. Labai dažnai jo kojos sukryžiuotos – ritualinis gestas, susijęs su viduramžių teisingumo tradicija. Tas pats Diureris Imperatorių pristatė „Teisingumo saulėje“ (1505 m.) šia poza.

V. Tėtis

Nuo seniausių laikų popiežiaus figūra reprezentuoja Šventąją Bažnyčią, o platesne prasme, perkeltine prasme – Šventojo Petro raktuose esančias dogmas, sakramentus, maldas, dėl kurių sielos išganymas yra pasiekiamas visiems. tikinčiųjų.

VI. Įsimylėjėliai

Visiškai nukrypdamas nuo tradicinės Taro ikonografijos, Diureris paėmė vieną detalę iš „Didžiojo satyro“ (1498). Taip menininkė, o ne per santuoką, nusprendė perteikti jausmų džiaugsmą, malonumą. Šie jausmai buvo labai svarbūs pagonybės laikais, kai jie buvo Orfėjo ir Dioniso garbei skirtų ritualų ir švenčių centre. Atsiradus krikščionybei, jiems buvo pradėtos priskirti demoniškos galios, tačiau Renesanso laikais šis požiūris buvo peržiūrėtas kartu su visomis klasikinėmis tradicijomis (Ovidijus, Apulejus ir kt.).

VII. Karieta

Karietos vaizdas Taro kortose laikui bėgant pasikeitė, atsirado dvi galimybės: tai pergalingo kario įvaizdis, pagrįstas senovės romėnų triumfų, prie kurių vėl buvo grįžta Renesanso metu, pavyzdžiu, arba gausiai apsirengusios moters, stovinčios tiesiai ant grifų traukiamo vežimo, figūra. Abiem atvejais norisi perteikti šlovės alegoriją, kuri kai kuriuos herojus paverčia nemirtingais, atneša pasauliui jų žygdarbių aidą. Durerio taro reikšmė: Su šia figūra Dureris išvengė bet kokių asociacijų su tradicine ikonografija, sukurdamas vaizdą, atvirą įvairioms interpretacijoms.

VIII. Teisingumas

Vartydamas savo ankstyvąsias graviūras „Nemesis“ ir „Didysis likimas“, sukurtas 1502 m. pagal italų humanisto Angelo Poliziano poetinį tekstą „Mantija“ (arba „Šydas“), Diureris norėjo grąžinti šiam vaizdui pradinę prasmę. Tiesą sakant, Nemesis buvo graikų atpildo deivė, taikos ir teisingumo pusiausvyros sergėtoja, kuri visada įveda chaosą ir laikui bėgant sušvelnina kraštutinumus.

IX. Atsiskyrėlis

Diurerio atsiskyrėlis yra dar vienas temos variantas, kuris nuo XV amžiaus iki šių dienų buvo interpretuojamas skirtingai. Minties simbolis, siekiantis prasiskverbti į gamtos, laiko ir Šventojo Rašto paslaptis, atsiskyrėlis Taro tapatinamas arba su bažnyčios tėvais, arba su viduramžių asketais, arba su magais, alchemikais ir filosofais, kurie vieni sugebėjo. padaryti stebuklą ir atskirti dvasią nuo materijos, sielą nuo kūno.

X. Fortūna

Ši Taro korta laikui bėgant taip pat patyrė daugybę pokyčių, vis labiau toldama nuo pradinės prasmės. Viduramžiais labiausiai paplitęs „Likimo rato“ įvaizdis vaizdavo kai kuriuos prie vairo prilipusius žmones; jie pakilo ir krito, laikydami rankose kartušus su užrašais Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, aiškia aliuzija į Fortūnos nepastovumą. Durerio taro prasmė: nepaisant to, kad jis pasiūlė naują Rato interpretaciją, Dureris sugebėjo priešpriešinti Fortūnos sampratą su Virtus sąvoka, tai yra, likimas aklai tęsia savo kelią, nušluodamas proto viltis ir troškimus.

XI. Jėga

Viduramžiais ir Renesanso epochoje Jėga buvo vaizduojama įvairiais būdais: „Hercules, nugalėjęs Nemėjo liūtą“, „Samsonas ir liūtas“ yra labiausiai paplitę fizinės jėgos įvaizdžiai, o dvasios jėgą reprezentuoja žmogaus įvaizdis. mergina, laužanti koloną ar prijaukinanti liūtą. Dürer sukurtas įvaizdis tarp senesnių modelių išsiskiria plastiškumu ir išraiškinga galia.

XII. Pakartas

Korta, kurios reikšmė sukėlė daugiausiai prieštaringų interpretacijų. Atitrūkimo nuo materialių rūpesčių vaizdas, vidinis nušvitimas, įžvalga, alchemiko gyvsidabris... Tokias interpretacijas lemia viduramžių papročių nežinojimas. Tiesą sakant, pakarto žmogaus reikšmė Durerio taro reiškia kaltės atpirkimą, taip buvo nubausti arba įvykdyti mirties bausmės apostatai ir išdavikai.

XIII. Mirtis

Mirtis – tryliktoji korta Taro kaladėje, nelaimingas skaičius nuo seno. Kortelėje buvo pavaizduotas griaučiai, grėsmingai siūbuojantys dalgiu ir smogiantis įvairių socialinių grupių žmonėms. Ši tema buvo plačiai išplėtota viduramžiais; pakanka prisiminti didelius tapybos ciklus, vaizduojančius mirties šokius ar traktatus moralinėmis temomis „Ars Morendi“ arba „Apokalipsės“ temą ir garsių Durerio graviūrų seriją.

XIV. Saikingumas, susilaikymas

Krikščionybės simbolikoje susilaikymas yra dorybė, kuri alegorine forma išreiškia gebėjimą užgesinti aistrų ugnį kontempliacijos vandeniu ir maldos vandeniu, tai yra sąžinę ir gerąją naujieną, atstovaujamą angelo. Šis ikonografinis modelis laikui bėgant išliko nepakitęs, į jį atsigręžė ir Dureris, tačiau pakeisdamas savo ankstesnės graviūros „Melancholijos“ (1511) figūrą.

XV. velnias

Durerio taro reikšmė: Norėdamas sukurti velnio figūrą, Dureris vėl atsigręžė į savo kūrinį „Riteris, mirtis ir velnias“ (1511), kuriame galite pamatyti, kaip velnias seka arklį. Siekdamas užbaigti Velnio figūrą, Diureris pridėjo naujų elementų (gyvatė, ožkos kojos, šabo ožka, sieros dūmai), todėl pavaizduoto vaizdo grėsminga galia tampa beveik apčiuopiama.

XVI. Bokštas

Viduramžių ikonografijoje bokšto sunaikinimas visada buvo tolygus žmogaus išdidumo bausmei; bausmė gali būti per gamtos jėgas, atsitiktinė – žaibai, meteoritai, gaisrai, per karinius veiksmus arba vykdoma teisingumo. Viduramžiais bokšto aukštis atitiko šeimos, kurios valdoje jis buvo, statusą, ir dažnai dėl kariaujančių šalių kovos nugalėtojai liepdavo sumažinti priešo bokšto aukštį. .

XVII. Žvaigždė

Šios kortos ikonografija net viduramžiais nebuvo vienoda: tradicinėse Taro kaladėse buvo įprastas astrologinis vaizdas, tačiau aristokratiškoje aplinkoje buvo piešinys, vaizduojantis žvaigždę laikančią moters figūrą, galinčią personifikuoti Venerą.

XVIII. Mėnulis

Kaip ir kortoje „Žvaigždė“, Mėnulio atvaizde XV amžiaus Taro kaladėse buvo pavaizduota mergina su žvaigžde arba du astrologai, atliekantys matavimus. Kitame amžiuje buvo sukurta kompozicija su Mėnulio atvaizdu, bokštais (saulėgrįžos vartais) ir Vėžio žvaigždynu (laikomu Mėnulio namais ir prieglobsčiu). Kurdamas šį įvaizdį Diureris davė laisvę savo paties vaizduotei, harmoningai derindamas daugybę simbolinių ženklų, tradiciškai globojamų Mėnulio: šunis, astrologiją, naktį, miegą (ir sapnus).

XIX. Saulė

Renesanso laikais ši taro korta pasirodė kitaip: elegantiškoje versijoje Apolonas pavaizduotas laikantis saulės šviesą, o tradicinė šios kortos ikonografija – Saulę, apšviečiančią Diogeną statinėje. Visais atvejais Saulė nuo seniausių laikų visada buvo aukščiausio teisingumo ir moralinio grynumo simbolis, todėl viduramžiais Saulė pradėjo koreliuoti su pačiu Jėzumi Kristumi.

XX. Teismas

Paskutinis teismas yra pasikartojanti krikščioniškojo meno tema. Šis momentas prieš lemiamą Gėrio ir Blogio mūšį buvo išplėtotas daugybėje vaizdų. Vaizdai daugeliu atvejų atitinka Mato evangelijoje pateiktą apibūdinimą: „Ir jis pasiųs savo angelus su garsiu trimitu, ir jie surinks išrinktuosius...“ (24, 31); arba: „Ir kapai buvo atidaryti, ir daugybė užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė“ (27, 52).

XXI. Pasaulis

Pasaulio Taro korta, vaizdas joje patyrė didelių pokyčių. Išskirtiniuose Diurerio Taro paveiksluose tai yra kamuolys su „Civitas Dei“ (su viskuo, kas yra Dievo), palaikoma dviejų angelų. Tradicinėse, plačiai paplitusiose Taro kaladėse yra tas pats rutulys, tačiau ant jo iškyla mergaitės angelo figūra su skeptru. XVI amžiaus žemėlapiuose „Pasaulio sielos“ figūra figūruoja šviesos spindulio ornamente su daugybe evangelinių simbolių, ikonografijos, naudojamos iki šiol. Diureris šią temą traktavo labai originaliai, šalia jį remiančios merginos pastatydamas miesto vaizdą iš graviūros „Jūros pabaisa“ (1498).

Durer Tarot

Originalus pavadinimas: Diurerio taro
Parengė: Manfredi Toraldo / Manfredi Toraldo
Atlikėjas: Giacinto Godenzi (Gaudenzi) / Giacinto Gaudenzi
Leidėjas: Avvallon, Lo Scarabeo
Gamintojas: Italija
Išleidimo metai: 2009
Junginys: 78 kortelės + instrukcijos rusų kalba
Ypatumai: Jėga – 11, teisingumas – 8.
Kategorija: meilės erotinė kaladė

1471 m. gegužės 21 d. Niurnberge auksakalio šeimoje gimė vokiečių tapytojas ir graveris Albrechtas Diureris. Diureris pagrįstai laikomas vienu iš svarbiausių Šiaurės renesanso meistrų ir yra laikomas visų laikų įgudiausiu gravieriumi; meistro genialumą pripažino amžininkai, jam patiko to meto valdžios globa. Dar jaunystėje, būdamas Niurnbergo dailininko Michaelo Wolgemuto mokiniu, Diureris susidomėjo medžio raižiniais. Persmelktas raiškių graviūros galimybių, kurios atitiko jo dvasinius polinkius, Diureris, ieškodamas tobulėjimo kelio, keliavo po Vokietiją ir jos kaimynines šalis, po to atidarė savo dirbtuves. 1494 m. rudenį Diureris lankėsi Italijoje. Pagrindinis jo vizito tikslas – Venecija, trumpam sustoja ir Mantujoje, Paduvoje ir Pavijoje, kur vėl grįš 1505 m. Čia jis tampa entuziastingu italų renesanso gerbėju, kuris padarė didelę įtaką jo tolesniam darbui – jo šiaurietiškas dvasingumas buvo pripildytas itališkos mistikos. Dėl savo natūralių polinkių į sintetinį dalykų supratimą Diureris pradeda naudoti alegorijas, kad galėtų visiškai išreikšti savo mintis. Ryškiausias ir ryškiausias to pavyzdys yra 1498 m. dailininko sukurta 15 graviūrų serija pagal „Evangelisto Jono apokalipsės“ temas.

Įkvėpta Albrechto Diurerio stiliaus, italų miniatiūrininkė Hyacinthe Godenzi sukūrė iliustruojančią šio Taro seriją. Bandydamas įsiskverbti į Renesanso graverio atvaizdus, ​​įkvėptas XVI amžiaus pradžios gyvenimo ir mąstymo būdo, šiuolaikinis meistras Godenzi sukūrė specialią taro kortų heraldiką, kurioje gyvūnai naudojami kaip išsamūs alegoriniai simboliai. Dvidešimt du pagrindiniai arkanai yra dekoruoti atitinkamais lotyniškais šūkiais. Penkiasdešimt šeši mažieji arkanai yra suskirstyti į keturias grupes po keturiolika kortų kiekvienam kostiumui, atitinkančias keturis kosminius elementus, kurių simboliai yra metaforiniai gyvūnai:

Puodeliai – Vanduo – Balandė: jausmai, dvasingumas, baltoji magija.
Pentaklai – žemė – erelis: finansai, materialinė gerovė, žemiška galia.
Maces – Ugnis – Liūtas: drąsa, kova, teisė ir tvarka.
Kardai – Oras – Lapė: iniciatyvumas, minčių aiškumas, apsauga.

Šioje kaladėje yra kažkas tikrai paslaptingo. Yra 2 Durer denio versijos -

1) juodas ir baltas taro, kalade yra tik pagrindinis Arcana, tai yra ankstesnė kaladės versija ir, greičiausiai, originali Durer kaladė

2) spalvota versija, kuri jau turi ir didžiąją, ir mažąją arkaną. Nors taro bendruomenėje kyla diskusijų dėl spalvotos versijos autorystės ir pavadinimo. Rusijoje ši kaladė buvo išleista 2007 m. pavadinimu „Atmainos Tarot“ ir nebuvo jokių nuorodų į Durer ir Giacinto Godenzi.

Abi „Durer Tarot“ versijos priklauso italų leidyklai „Lo Scarabeo“, jas nupiešė tas pats menininkas – Giacinto Godenzi. Nespalvota versija buvo pirmoji, kurią menininkas sukūrė pagal Diurerio darbus, leidyklos užsakymu, ir buvo išleista 1989 m. Spalvota kaladės versija buvo galutinai parengta bendradarbiaujant su Manfredi Toraldo ir išleista 2002 m. Atsižvelgiant į tai, kad Durer juodai baltas taro vargu ar galima priskirti erotinėms kaladėms, iš esmės kalbame apie dvi skirtingas kaladės, o ne apie trumpą ir pilną vienos kaladės versiją. Spalvotas variantas taip pat kartais painiojamas su Dekamerono taro, nes... menininkas yra tas pats ir vaizdų stilius, atitinkamai, taip pat.

JUODOS IR BALTOS DENIO VARIANTŲ IKONOGRAFIJOS

0. Beprotis (IL MATTO)
Viduramžiais žmogaus beprotybė buvo dažnų filosofinių diskusijų ir prieštaringų požiūrių objektas. Ši tema atsispindi daugelyje literatūros kūrinių ir paveikslų. Diureris išplėtojo šią temą, kai dalyvavo rengiant iliustracijas Sebastiano Branto leidiniui „Kvailių laivas“ (1494). Kai kuriais atvejais beprotybė buvo aiškinama kaip demoniškas apsėdimas, o kitais – religinio tobulumo ženklas, šventumo ir pranašystės požymis; Taip pat buvo juokdarių ekstravagancija, kuri leido jiems pranešti nemalonią tiesą esamoms galioms. Taro miniatiūrose bepročių figūros įkūnija fizinį silpnumą ir dvasinį niūrumą. Durerio interpretacijoje, kai menininkas perteikia bergždžias pastangas to, kuris nori lipti laiptais be atramos, beprotybė yra iššūkio neįmanomam, nepasiekiamam simbolis.

I. Magas (IL BAGATTO)
XV amžiaus Taro korta reiškė arba lošėją, arba amatininką, užuomina apie žmogaus sugebėjimą būti apdairiems ir protingai bei sumaniai vykdyti bet kokią veiklą, nesvarbu, ko jis imasi. Pirmą kartą Diurerio „Beždžionės madonoje“ (1497 m.) pasirodantis beždžionės atvaizdas tikriausiai yra žmonių pažinimo alegorija: kaip beždžionė mėgdžioja žmogų, taip žmogus, ši simia del (kaip ir dievybės), bando. mėgdžioti visatos kūrėją.

II. Papessa (LA PAPESSA)
Vėlyvaisiais viduramžiais – krikščioniškojo tikėjimo simbolis, laikui bėgant popiežiaus figūra įgavo ir kitas reikšmes, dažnai prieštaringas, kartais tapdamas erezijos simboliu, taip pat už religinių dogmų slypinčių ezoterinių paslapčių simboliu. Diurerio atvaizde abi reikšmės pateikiamos vienu metu – drobulė (Sudurium) kaip tikėjimo simbolis ir tarp rąstų besislepiantis roplys kaip abejonės simbolis.

III. Imperatorienė (L'IMPERATRICE)
Tradiciškai imperatorienės įvaizdis įkūnija intelektualias žmonių dorybes ir geriausias jų savybes (supratimą, sielos gerumą, dosnumą, norą tarnauti gėriui); dorybės, būdingos italų kurtui (šuo), išsitiesę prie tvirtai soste sėdinčios moters kojų. Kilnus gyvūnas, susijęs su Mėnuliu, todėl instinktyviai rodo ištikimybę, atsidavimą moralės principams ir gebėjimą paaukoti save vardan idėjų.

IV. Imperatorius (L'IMPERATORE)
Imperatoriaus įvaizdis per visą kortų istoriją reikšmingų pokyčių nepatyrė. Paprastai jis vaizduojamas sėdintis soste. Jo rankose pasaulietinės valdžios atributai (skeptras ir auksinis rutulys), vaisingumo ir galios pasaulyje simboliai. Labai dažnai jo kojos sukryžiuotos – ritualinis gestas, susijęs su viduramžių teisingumo tradicija. Šia poza Diureris taip pat pristatė imperatorių filme „Teisingumo saulė“ (1505).

V. Tėtis (IL'PAPA)
Nuo seniausių laikų popiežiaus figūra reprezentuoja Šventąją Bažnyčią, o platesne prasme, perkeltine prasme – Šventojo Petro raktuose esančias dogmas, sakramentus, maldas, dėl kurių sielos išganymas yra pasiekiamas visiems. tikinčiųjų.

VI. Įsimylėjėliai (GLI AMANTI)
Visiškai nukrypdamas nuo tradicinės Taro ikonografijos, Diureris paėmė vieną detalę iš „Didžiojo satyro“ (1498). Taip menininkė, o ne per santuoką, nusprendė perteikti jausmų džiaugsmą, malonumą. Šie jausmai buvo labai svarbūs pagonybės laikais, kai jie buvo Orfėjo ir Dioniso garbei skirtų ritualų ir švenčių centre. Atsiradus krikščionybei, jiems pradėtos priskirti demoniškos galios, tačiau Renesanso laikais šis požiūris buvo peržiūrėtas kartu su visomis klasikinėmis tradicijomis (Ovidijus, Apulejus ir kt.).

VII. Karieta (IL CARRO)
Karietos vaizdas Taro kortose laikui bėgant pasikeitė, atsirado dvi galimybės: tai pergalingo kario įvaizdis, pagrįstas senovės romėnų triumfų, prie kurių vėl buvo grįžta Renesanso metu, pavyzdžiu, arba gausiai apsirengusios moters, stovinčios tiesiai ant grifų traukiamo vežimo, figūra. Abiem atvejais norisi perteikti šlovės alegoriją, kuri kai kuriuos herojus paverčia nemirtingais, atneša pasauliui jų žygdarbių aidą. Su šia figūra Diureris išvengė bet kokių asociacijų su tradicine ikonografija, sukurdamas įvairioms interpretacijoms atvirą vaizdą.

VIII. Teisingumas (LA GIVSTIZIA)
Vartydamas savo ankstyvąsias graviūras „Nemezis“ ir „Didysis likimas“, sukurtas 1502 m. pagal italų humanisto Angelo Poliziano poetinį tekstą „Mantija“ (arba „Šydas“), Diureris norėjo grąžinti šiam vaizdui pradinę prasmę. . Tiesą sakant, Nemesis buvo graikų atpildo deivė, taikos ir teisingumo pusiausvyros sergėtoja, kuri visada įveda chaosą ir laikui bėgant sušvelnina kraštutinumus.

IX. Atsiskyrėlis (L'EREMITA)
Diurerio atsiskyrėlis yra dar vienas temos variantas, kuris nuo XV amžiaus iki šių dienų buvo interpretuojamas skirtingai. Mąstymo simbolis, siekiantis prasiskverbti į gamtos, laiko ir Šventojo Rašto paslaptis, atsiskyrėlis Taro tapatinamas arba su Bažnyčios tėvais, arba su viduramžių asketais, arba su magais, alchemikais ir filosofais, kurie vieni sugebėjo atlikti savo darbą. stebuklas ir atskirti dvasią nuo materijos, sielą nuo kūno.

X. Fortūna (LA FORTUNA)
Šis vaizdas laikui bėgant taip pat patyrė daugybę pokyčių, vis labiau toldamas nuo pradinės prasmės. Viduramžiais labiausiai paplitęs „Likimo rato“ įvaizdis vaizdavo kai kuriuos prie vairo prilipusius žmones; jie pakilo ir krito, laikydami rankose kartušus su užrašais Regno, Regnobo, Sum Sine Regno, aiškia aliuzija į Fortūnos nepastovumą. Diureris, nors ir pasiūlė naują Rato interpretaciją, sugebėjo supriešinti Fortūnos sąvoką su Virtus sąvoka, tai yra, likimas aklai tęsia savo kelią, nušluodamas viltis ir troškimus.

XI. Jėga (LA FORZA)
Viduramžiais ir Renesanso epochoje Jėga buvo vaizduojama įvairiais būdais: „Hercules nugalėjęs Nemėjo liūtą“ ir „Samsonas ir liūtas“ yra labiausiai paplitę fizinės jėgos įvaizdžiai, o dvasios jėgą vaizduoja žmogaus įvaizdis. mergina, laužanti koloną ar prijaukinanti liūtą. Dürer sukurtas įvaizdis tarp senesnių modelių išsiskiria išraiškinga galia ir plastiškumu.

XII. Pakartas žmogus (L'APPESO)
Korta, kurios reikšmė sukėlė daugiausiai prieštaringų interpretacijų. Atitrūkimo nuo materialių rūpesčių, vidinio nušvitimo, įžvalgumo, alchemiko gyvsidabrio vaizdas... Tokias interpretacijas sukelia viduramžių papročių nežinojimas. Tiesą sakant, pakarto žmogaus figūra simbolizuoja kaltės atpirkimą; taip buvo baudžiami arba buvo įvykdyti mirties bausmės apostatai ir išdavikai.

XIII. Mirtis (LA MORTE)
Mirtis, tryliktoji Taro kaladė korta, nuo senų laikų laikomas nelaimingu. Kortelėje buvo pavaizduotas griaučiai, grėsmingai siūbuojantys dalgiu ir smogiantis įvairių socialinių grupių žmonėms. Ši tema buvo plačiai išplėtota viduramžiais; užtenka prisiminti didelius tapybos ciklus, vaizduojančius mirties šokius arba traktatus moralinėmis temomis „Ars Morendi“ arba Apokalipsės temą ir garsių Durerio graviūrų seriją.

XIV. Saikingumas (LA TEMPERANZA)
Krikščionybės simbolikoje nuosaikumas yra dorybė, kuri alegorine forma išreiškia gebėjimą užgesinti aistrų ugnį kontempliacijos vandeniu ir maldos vandeniu, tai yra, sąžinę ir gerąją naujieną, atstovaujamą angelo. Šis ikonografinis modelis laikui bėgant išliko nepakitęs, į jį atsigręžė ir Dureris, tačiau pakeisdamas savo ankstesnę graviūrą „Melancholija“ (1511).

XV. Velnias (IL DIAVOLO)
Norėdami sukurti figūrą, Dureris vėl atsigręžė į savo kūrinį „Riteris, mirtis ir velnias“ (1511), kuriame galite pamatyti, kaip velnias seka arklį. Siekdamas užbaigti Velnio figūrą, Diureris pridėjo naujų elementų (gyvatė, ožkos kojos, šabo ožka, sieros dūmai), todėl pavaizduoto vaizdo grėsminga galia tampa beveik apčiuopiama.

XVI. Bokštas (LA TORRE)
Viduramžių ikonografijoje bokšto sunaikinimas visada buvo tolygus atpildui už žmogaus pasididžiavimą; bausmė gali būti per gamtos jėgas, atsitiktinė – žaibai, meteoritai, gaisrai, per karinius veiksmus arba vykdoma teisingumo. Viduramžiais bokšto aukštis atitiko šeimos, kurios valdoje jis buvo, statusą, ir dažnai dėl kariaujančių šalių kovos nugalėtojai liepdavo sumažinti priešo bokšto aukštį. .

XVII. Žvaigždė (LE STELLE)
Šio žemėlapio ikonografija net viduramžiais nebuvo vienoda;
Tradicinėse Taro kaladėse labiausiai paplitęs buvo astrologinis vaizdas, tačiau aristokratiškoje aplinkoje buvo piešinys, vaizduojantis žvaigždę laikančią moterišką figūrą, galinčią personifikuoti Venerą.

XVIII. Mėnulis (LA LUNA)
Kaip ir kortoje „Žvaigždė“, Mėnulio atvaizde XV amžiaus Taro kaladėse buvo pavaizduota mergina su žvaigžde arba du astrologai, atliekantys matavimus. Kitame amžiuje buvo sukurta kompozicija su Mėnulio atvaizdu, bokštais (saulėgrįžos vartais) ir Vėžio žvaigždynu (laikomu Mėnulio namais ir prieglobsčiu). Kurdamas šį įvaizdį Diureris davė laisvę savo paties vaizduotei, harmoningai derindamas daugybę simbolinių ženklų, tradiciškai globojamų Mėnulio: šunis, astrologiją, naktį, miegą (ir sapnus).

XIX. Saulė (IL SOLE)
Renesanso epochoje ši korta turėjo skirtingą išvaizdą: puošnioje versijoje buvo pavaizduotas saulės šviestuvą laikantis Apolonas, o tradicinė šios kortelės ikonografija vaizdavo Saulę, apšviečiančią Diogeną statinėje. Visais atvejais Saulė nuo seniausių laikų visada buvo aukščiausio teisingumo ir moralinio grynumo simbolis, todėl viduramžiais Saulė pradėjo koreliuoti su pačiu Jėzumi Kristumi.

XX. Paskutinis teismas (IL GIVDIZIO)
Paskutinis teismas yra nuolatinė krikščionių religijos tema. Šis momentas, prieš lemiamą gėrio ir blogio mūšį, buvo išplėtotas daugybėje vaizdų. Vaizdai daugeliu atvejų atitinka Mato evangelijoje pateiktą apibūdinimą: „Jis pasiųs savo angelus su garsiu trimitu, ir jie surinks išrinktuosius...“ (24, 31); arba: „ir kapai buvo atidaryti; ir daug užmigusių šventųjų kūnų prisikėlė“ (27:52).

XXI. Pasaulis, visata (IL MONDO)
Pasaulio žemėlapis. Jame esantis vaizdas laikui bėgant patyrė didelių pokyčių. Išskirtiniuose Taro pavaizdavimuose tai rutulys su „Civitas Dei“ (su viskuo, kas yra Dievo), palaikoma dviejų angelų. Tradicinėse, plačiai paplitusiose Taro kaladėse yra tas pats rutulys, tačiau ant jo iškyla mergaitės angelo figūra su skeptru. XVI amžiaus žemėlapiuose „Pasaulio sielos“ figūra figūruoja šviesos spindulio ornamente su daugybe evangelinių simbolių – ikonografija, naudojama iki šiol. Diureris šią temą traktavo labai originaliai, šalia jį remiančios merginos pastatydamas miesto vaizdą iš graviūros „Jūros pabaisa“ (1498).